L’astrologie au service des maisons astrologiques

Radioscopie d’une astrologie centrée sur les maisons astrologiques

par  Jacques  Halbronn

 

Nous avons récemment insisté sur la question du mode

d’emploi des dispositifs astrologiques et remis en question

certaines représentations des dits modes d’emploi qui

nous semblent dévoyées.

Nous voudrions montrer que l’importance accordée

au symbolisme zodiacal comme au symbolisme planétaire

est un approche dévoyée de la tradition astrologique

propre au XXe siècle.

De la même façon que les astronomes se servent du  référentiel

zodiacal et mythologique sans que cela implique aucunement

une adhésion nominaliste au contenu des termes ainsi

utilisés  – un astronome peut situer telle planéte en tel

signe ou en telle constellation sans être astrologue! – de même

le fait que l’astrologie se servent de ces notions ne signifie

pâs pour autant qu’elle ait l’obligation de tirer quelque

signification des intitulés, ce qu’avait bien compris Jean-

Pierre Nicola qui avait banni le symbolisme de son

Astrologie « Moderne » (Conditionaliste)

En fait,  seul le dispositif des maisons astrologiques est viable

sur le plan sémantique, les autres dispositifs n’étant que

des modes de connexion servant à relier les maisons entre

elles selon le processus suivant: la maison a une cuspide

dans un signe et ce signe est dominé par une planéte qui

est elle-même dans une certaine maison. Les deux maisons

seront ainsi  en interrelation et c’est cela seul qui compte.

S’intéresser, comme le fait un Luc Bigé, au symbolisme de ces

données zodiacalo-mythologiques est le fait d’une

astrologie populaire qui s’est construite parallélement à

l’astrologie « savante » et qui s’en tient aux apparences de ces

noms chatoyants qui ne font réellement sens ni pour les

astrologues ni pour les astronomes. Ne pas confondre

la fin et les moyens: la fin ce sont les maisons et les moyens

ce sont les interfaces.  D’ailleurs, la fortune du dispositif

des maisons parle d’elle-même, le dit dispositif ayant été

emprunté tant en géomancie qu’en tarologie, outre le fait

qu’il est formulé dans un langage autremen plus

explicite que les dites symboliques que d’aucuns voudraient

placer au coeur du savoir astrologique.   Certes, les

domiciles des planétes et autres exaltations et joies  jouent-ils

un rôle majeur au sein d’une telle astrologie mais sur un

plan purement mécanique et structurel sans portée

exégétique.

A titre d »exemple,  on  renverra à Etteilla en 1785 (pp.

181 et seq cf notre édition reprint

L’astrologie du Livre de Toth, Paris,  1993)

‘De la première maison    et de son seigneur , le Bélier étant

dans l’une ou l’autre des douze maisons » et ainsi de suite.

On notera que les astrologues qui se servent de la typologie

des Quatre Eléments ne font pas davantage attention à la

symbolique planétes-signes, se contentant de compter le

nombre de planétes par  triplicité et donc se gardant bien

de mettre une telle symbolique en avant.  La théorie des

grandes conjonctions  ne tient pas compte du « caractère » des

planétes Jupiter et Saturne mais ne s’intéresse qu’à leur

conjonction non pas en signe mais en triplicité. Quant à

André Barbault, son astrologie mondiale ne se référe pas

au symbolisme zodiacal quand il trait du « cycle planétaire »

- cette information ne sert qu’à situer l’astre dans le ciel- et

quant à son indice de concentration planétaire, il se limite

à calculer les écarts entre planétes sans s’intéresser à leurs

caractères respectifs ni aux signes où elles se trouvent. Un des

auteurs qui ont versé dans ce travers symbolique est le

Comte Blaise de Pagan, un contemporain de Morin de

Villefranche.

C’est plutôt une position de ‘back office » qui semble

prévaloir pour  signes et planétes.   Certes, il peut être

tentant pour un profane en astrologie de s’intéresser aux noms des signes

et des planétes car quelque part,cela lui parle plus que les maisons

qui ne font que porter des numéros et qu’il serait même tenté

de négliger.

C’est dire que toute présentation de l’Astrologie par le biais des

signes (cf les petits  livrets zodiacaux au Seuil,  chez Solar,

chez Sand-Tchou etc) donnent une image faussée de

l’astrologie. Quant aux significations mythologiques des

planétes (cf la série des congrès organisés par Yves Lenoble

dans les années 90 du siècle dernier), elles sont quelque

part hors sujet. A contrario, le fait que telle planéte serve

pour impulser une cyclicité est un facteur essentielle mais

qui n’a rien à voir avec le nom de la planéte (cf nos travaux

sur le cycle de Saturne). Dans le systéme des maîtrises

(maître de telle maison en telle maison), la seule chose qui

importe est la connexion de maison à maison, un point

c’est tout!

D’où l’importance qu’il y a à instaurer un dispositif des

maisons aussi cohérent que possible tant dans la forme

que sur le fonds. Quel est donc leur mode d’emploi?

Pour notre part, nous y voyons une structure binaire/ yin

yang, Lune-Soleil avec une phase de commencement

correspondant aux premières maisons et une phase

termonale avec les maisons suivantes. On rappellera

que les premières maisons sont sous l’horizon, donc sur

un mode nocturne, ce qui nus conduit à penser que

le cycle commence avec le descendant et non avec

l’ascendant, les maisons devant être numérotées

à partir de l’ascendant en direction du fonds du ciel et donc

la maison VII serait la maison XII, dans un dispositif à

douze maisons mais il  y a une logique à s’en tenir à un

dispositif à huit maisons(Maison I  Vie, Maison VIII mort)

On peut toujours s’amuser à connecter les huit ou les douze

maisons entre elles, par le jeu des « maîtrises planétaires en

signes  » et non par  le fait du cycle d’une planéte comme Saturne passant

d’une maison à une autre. C’est la frontière entre astrologie

divinatoire et astrologie « naturelle ».

Mais faut-il rappeler -encore que cela ne présente qu’un

intérêt relatif- que l’on peut se poser des questions sur

la cohérence distributive des planétes entre les signes.

Quel dispositif adopter? Celui des « doubles domiciles »

exposé dans la Tétrabible ou celui des domiciles et des

exaltations qui l’a précédé? Mais ce qui cômpte, finalement,

c’est que l’on puisse constituer un réseau d’interrelations entre

maisons et notamment entre maisons sous l’horizon et sur

l’horizon.

En tout état de cause, l’on pourrait tout à fait remplacer les

noms des signes et des planétes par des formulations

alphanumériques que cela ne changerait  strictement

rien au fonctionnement du système.

Que dit la Tétrabible sur les significations des Maisons

alors même qu’on y expose les rapports planétes-signes?

En fait, c’est dans le Centiloque que l’on trouve des

développements sur les maitrises alors que dans la

Tétrabible,  l’on se sert non pas des maisons mais

des planétes en tant que « significateurs ». On retrouve

dans la Tétrabible tous les domaines correspondant aux

douze maisons mais la méthode proposée diffère absolument.

Il s’agit là selon nous d’ »une réforme proposée par Ptolémée

ou celui qui aura remanié la Tétrabible et qui s’oppose, comme

l’a noté André Barbault, sans  l’exposer comme nous le faisons-

à la méthode des maisons. Mais comme le Centiloque aborde

les maisons (à ne pas confondre avec l’utilisation de ce

terme pour désigner les « domiciles »), on peut penser

que certains développements de la Tétrabible qui ont

servi pour le Centiloque ont été par la suite supprimées et

remplacés par les significateurs planétaires, sans que l’on

prenne la peine de supprimer les développements sur les

rapports planétes signes désormais inutiles. Il est fréquent

en effet, en histoire des textes, qu’un commentaire ou

un résumé (le Centiloque en ce sens fait songer aux

Centuries par son caractère lapidaire par rapport à sa source)

nous renseigne sur le texte d’origine, quand celui-ci ne nous

serait point parvenu intégralement.

 

 

 

JHB

20. 07 14