L’astrologie et la Bible

Posté par nofim le 1 septembre 2014

 

L’astrologie  et les nombres au regard de la tradition juive

Par  Jacques Halbronn

Il y a près de 30 ans, nous avons publié un ouvrage intitulé Le Monde Juif et

l’Astrologie (Ed Arché 1985) et qui accordait beaucoup d’importance à tout ce qui

touchait au douze. Aujourd’hui,  notre  fascination pour le 12 s’est estompée et nous considérons

que la division en 12 mois, notamment, n’a été intégrée au sein du corpus astrologique que

relativement tard. Nous préférons  mettre en avant une astrologie fondée sur le 8 comme première.

Le livre d’Ezéchiel nous intéresse particulièrement car il se réfère à un » zodiaque » à 4 personnages, le Taureau, le Lion, l’Aigle et l’Homme qui correspond aux 4 étoiles fixes royales que sont Aldébéran,

Régulus, Antarés et Fomalhaut, du moins comme elles sont nommées encore de nos jours. Cette tradition a connu une  fortune certaine (le Sphinx, l’arcane Le Monde du Tarot,  les symboles des 4

Evangélistes etc). Selon nous, le symbolisme zodiacal tel qu’on le connait est la symbiose entre un Zodiaque à 8 divisions et ce Zodiaque à 4 divisions. Nous en avons apporté la preuve en montrant notamment que les exaltations  de Mars et de Vénus sont séparée par un signe qui est le Verseau, correspondant à l’Homme chez Ezéchiel et  celles de Jupiter et de Mercure le sont par le Lion, une autre composante du « tétramorphe » d’Ezéchiel. Selon nous, initialement, les signes attribués à des 4 planètes n’étaient pas ainsi séparés mais se suivaient. On aura intercalé par la suite les  4 signes dit

« fixe » (avec le taureau et l’Aigle qui forment un autre axe). Le même phénomène du passage du 8 au 12 s’observe pour les maisons astrologiques, ce que montre le fait que la maison VIII est celle de la mort, donc de la fin d’un cycle.

Nous tendons d’ailleurs à rapprocher le 7 et le 8 et nous ne croyons pas une seconde que l’on ait

distribué, du moins au départ, 7 planètes entre 12 signes mais bien plutôt entre 8 signes. Le huitième facteur fait défaut et il est intéressant que la circoncision ait lieu le huitième jour et soit perçue comme quelque chose que l’on enlève (le prépuce), qui indique une absence en quelque sorte . Dans le récit de la Création (du Monde), au Livre de la Genèse, il n’est nullement  fait référence au 12, ni d’ailleurs des planètes mais seulement des étoiles fixes, du Soleil et de la Lune

Quand on regarde comment un mois est divisé, il l’est en 4 semaines  et donc en principe entre quatre

Sabbats.  La semaine n’a rien à voir avec le 12, si ce n’est qu’il y a 12 mois mais  la Lune  avec la nouvelle lune, la pleine lune et les quartiers intermédiaires incarne bel  et bien le 4 comme le fait d’ailleurs le tétragramme (nom de Dieu que d’aucuns rendent par Jéhovah et autres lectures). Il est certes indéniable que le 12 est entré dans la tradition juive avec les 12 fils de Jacob, les 12 tribus mais  cela nous apparait comme une interpolation  due à une certain syncrétisme ayant tenté de rapprocher le 7/8  et le 12. Mais rappelons que le Songe de Pharaon nous parle des 7 vaches grasses et des 7 vaches maigres et non de douze ! Et cela donne aussi une alternance de 7 années, en rapport avec les 7 astres  « mobiles » que sont les luminaires, Mercure, Vénus, Mars ; Jupiter et Saturne.

Quand on veut découper un gâteau, on le divise d’abord en deux, puis en quatre, et de là en  8 mais non en 12 car notre intelligence est plus à son aise dans le binaire que dans le ternaire. Même le Christianisme qui met en avant la Trinité est représenté par les 4 Evangélistes.

Le fait de diviser chaque saison en 3, à cause des 12 lunaisons n’est nullement obligatoire et on peut tout à fait diviser chaque saison en 2 avec un pôle masculin et un pôle féminin (Adam et Eve, Jour et Nuit etc.).  A partir du moment  où je commence à couper chaque fois par deux, je n’arrive jamais à 12 mais à 16  (8×2) et 32. Le 32  ne dérive évidemment pas du 12 mais du 8.

On nous dit  que les  « 32 sentiers ou chemins de la Sagesse, comprennent les 10 Sephirot, la Séphira « cachée », Da’ath, Connaissance n’étant pas comprise dans les 10, et les 22 lettres de l’Alphabet Hébraïque l’Alephbeth. » C’est une explication comme une autre mais ce que nous retiendrons ici  c’est que 32 est avant tout un multiple de 8 et non de 12.

Les lettres mères dans le Sefer Yetsira  (Livre de la Création)

sont au nombre de 4 et non de 3  (cf Clefs pour l’Astrologie).  Si l’on aligne les lettres en deux colonnes de 9 lettres,  il reste une troisiéme colonne avec seulement 4 lettres. Le Sefer Yetsira témoigne d’un alphabet hébraïque différent de celui qui nous est parvenu

(12 lettres simples,  6  lettres doubles et 4 lettres mères). Il y a une lettre double en trop, le Resh, qui est la quatriéme lettre mère. En effet cette lettre n’a pas une double prononciation à la différence  des cinq autres.(Bagadakaphath)

Il y a en fait ici une lutte entre le 3  et le 4  et  dans bien des cas le 4 devient 3 (comme au bridge, où il y a toujours  un des 4 joueurs qui ne joue pas (on l’appelle le « mort »). En astrologie, on retrouve cette dialectique entre le trigone (120°) et le carré (90°) mais on voit bien ce qu’il y a d’artificiel à vouloir découper  un cercle en 3 quand on sait qu’il y a  4 saisons.(4 points cardinaux)  Or, le 12 apparait quand on  multiplie 4 par 3. Rappelons aussi les 4 Eléments.(Feu, terre, Air, Eau). Bien des astrologues d’ailleurs proposent 8 types (comme Dane Rudhyar) et non douze en divisant le cycle lunaire en 8 fois 45°.

Même la semaine selon nous devrait être divisée par deux et reconnaissons que l’on préfère un nombre pair à un nombre pair. En France, on a eu le jeudi puis le mercredi pour diviser la semaine en 2.  En allemand comme en russe, mercredi signifie « milieu » (de la semaine, Mittwoch,  sriéda) et il est dommage qu’en Israël de nos jours, on ne marque pas cette césure. Le Shabbat n’introduit pas un dualité équilibrée avec 1 + 6. Selon nous, le Shabbat correspond à la phase 2  du cycle en décalage avec la phase première et il devrait

couvrir la moitié de la durée de la semaine mais le probléme est que l’on a un nombre impair de jours. Autre question: le Shabat doit-il

correspondre à une configuration soli-lunaire spécifique comme dans le cas du début du mois (Rosh Hodesh)? Il semble qu’il y ait eu

des tentatives d’ajustement entre divers dispositifs, ce qui donne une cote mal taillée.( Les mois ne correspondent pas aux saisons, par exemple)

Pour notre part, nous accordons  la plus grande importance à Saturne qui offre bien des ressemblances avec la Lune. On peut diviser les 28 ans de  la révolution de Saturne en 4 périodes de 7 ans, ce qui fait un jour pour un an, une correspondance que l’on retrouve dans la Bible 40 ans pour 40 jours.

On nous objectera  que le 7 n’est  pas le 8 mais c’est là le signe de l’imperfection du monde, de la dialectique entre l’idéal et la réalité.  Mais il nous faut naviguer entre ces 2 chiffres, l’un qui est dicté par le nombre « objectif » des astres que nos ancêtres  voyaient (sans télescope) et l’autre par  une dimension plus transcendantale. Il  y  a dans le 8 quelque chose qui relie l’hébreu au français : le huit

Ressemble  à l’huile comme  Shemoné (8 en hébreu) ressemble à l’huile (Shémen, en hébreu)

Le 8 hébraïque (Shemoné) nous fait penser au CHEMIN  en français.

Cette huile on la trouve dans la célébration de Hanouka mais aussi dans le couronnement des rois de France  à Reims. Le Messie est celui qui reçoit l’onction,  il est l’oint donc il accède au 8 (en latin octo)

On peut donc regretter que dès que l’on publie un ouvrage sur Astrologie et Judaîslme, on nous parle du  douze.  Les noms des mois hébraiques ne sont même pas de l’hébreu.

Quelques exemples parmi bien d’autres :

G. Lahmi, L’astrologie hébraïque, Ed Lieu Commun, 1984

Marcel-Marceau  Guez  Torah  et Astrologie  Ed Thélés 2008

(sur les  Conférences de  David G  Temstet)

Phillip  Berg  La connexion astrale Centre de Recherche  de la Kabbale 1989

M. Glazerson Les secrets de l’Astrologie  Hébraïque Israël au-dessus de la prédestination astrale

trad. G. Guggenheim, Paris, Edistar,  1989

Joel Dobin  To  rule both day and night. Astrology  in the

Bible, Midrash and Torah, New Yor  1977

Jerry Exel  Bible  et Astrologie,  Ed Atlantic   trad. de l’anglais

1988

On rappellera que dans le judaïsme, la journée débute à la tombée du jour, ce qui est assez logique vu que l’on ne voit apparaitre

le ciel étoilé quà ce moment là, quand le soleil se couche. Nous pensons que l’Ascendant qui est la base de l’horoscope devrait

laisser la place au Descendant et que l’on devrait compter les « maisons » à partir du Descendant. Encore faudrait-il préciser

que cela implique selon nous de prendre en compte les étoiles qui  se présentent alors et c’est à partir d’une de ces étoiles que l’on

pourra construite le « thème ».. L’astrologie juive doit  réintroduire les étoiles  fixes qui ont disparu de l’astrologie occidentale depuis

déjà quelques siècles, le mot « scope » d’horoscope impliquant du visuel. (comme dans miscroscope) On notera aussi que le début

de l’année juive se fait en automne (sous le signe de la balance) ce qui pourrait être lié à la précession des équinoxes, à savoir que

telle étoile qui initialement correspondait au printemps  se situe désormais aux alentours de l’équinoxe d’automne. Soit un décalage

d’environ 12000 ans.

Rappelons enfin l’affaire de la Tour de Babel avec les deux temps, celui de la construction et celui de la destruction qui

correspondent selon nous aux deux phases principales de toute forme de cyclicité.

On notera que dans le récit de la Génése, il n’est jamais

fait mention des planétes mais seulement des luminaires

(Soleil-Lune) et des étoiles fixes. En revanche, les

constellations sont souvent citées comme dans le livre de

Job. (cf voir le chapitre  de Nicholas Campîon : « The Hebrews

Prophets and Planets » in The Dawn of Astrology. A cultural History of Western

Astrology. The Ancient and Classical worlds.  (Ed Continuum

2008)

JHB

22 09 14

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