jacques Halbronn Reconstitution d’un projet avorté « Mantiques » sur la recherche dans les « Arts Divinatoires »1979. Direction Dominique Devie.
En 1979 parut Aquarius ou la Nouvelle Ere du Verseau et apparemment un autre collectif était prévu consacré aux Arts Divinatoires qui avorta pour des raisons qui nous échappent, en raison peut être de l’interruption des Editions de l’Autre Monde de Roger Faloci mais cela reste à vérifier; En ce qui nous concerne, signalons les travaux dans ce domaine que nous avons par ailleurs publiés: en 1983, ce furent les Mathématiques Divinatoires, chez Trédaniel, en 1993, notre étude sur l’histoire du Tarot (Etteilla. Le Livre de Toth, Ed Trédaniel), en 2015, une étude sur les Livres d’Heures dans la Revue Française d’Histoire du Livre Histoire des Livres d’Heures. La fortune du « Kalendrier et Compost des Bergers » en Angleterre et en Italie autour de 1500 sans oublier notre préface au Tarot provençal arlésien; étude d’un jeu de lames divinatoires en langue provençale, de Dominique Devie, en 1981 et un Tarot Séfirotique (in revue Autre monde)
En tout cas, nous retrouvons dans nos archives, à la Bibliothèque Universitaire de Recherche Astrologique, un ensemble prêt à être publié, On en était même au stade des épreuves et de la mise en page- il y a plus de quarante ans et il nous a semblé heureux de le faire connaitre.Mieux vaut tard que jamais. Parmi les collaborateurs pressentis, Serge Hutin, Robert Baël, Pierre Heckel, Denis Labouré, Daniel Girauid, Marie Thérése des Longchamps, Sarah (Maïa), Dominique Devie, Arnold Waldstein André Petibon, Martine Machtou( cf »La Femme et la mystique à l’époque classique » 1987 [thèse 3e cycle].
Nous avons voulu plus de 40 ans plus tard, publier cet ensemble consacré aux « mancies ». L’abandon du projet tient probablement à ce qu’en 1980, la revue changea de propriétaire Ed François de Villac (G. Gourdon)et paraitra à partir de 1979, sous le même titre puis sous celui de « L’Autre Monde Destin », au sein du groupe Astres, Faloci restant un temps rédacteur en chef. Destin étant le nom d’une revue fondée par Werner Hirsig à Lausanne, en 1938.On peut en consulter la collection à la Bibliothèque centrale de la ville.
Il nous faut logiquement faire le point aujourd’hui sur ce sujet qui aura occupé, à une certaine époque, dans la décennie 2010 quelque place dans nos activités de vidéaste. Notre intérêt pour le spiritisme remonte à la fin des années soixante, quand nous fréquentions certains cercles parisiens comme celui de la rue des Gatines (M° Gambetta), ce qui coincida avec le décés de notre père, en janvier 1970, à l’âge de 64 ans.
Toutefois, on ne peut dire que nous nous sommes investi dans ce domaine, nous semble-t-il, surtout, dans l’ensemble, plutôt un objet d’investigation historique et ethnologique. Cela dit, nous avons à notre actif un mode de tirage tarologique (« le tarot séfirotique »^) articulé sur 1(sur 22) arcanes majeurs (cf la revue L’Autre Monde, 1978), que nous avions disposés en 5 couples/ On trouve là une démarche sélective qui annonce notre travail de décantation du savoir astrologique. En fait, le dit savoir aura été perturbé, selon nous, de par son voisinage avec l’astronomie, ce qui aura enclenché un processus d’inflation qui aura fini par défiguré la dite astrologie/ Selon nous, les arts divinatoires auront été épargnés par la surenchère astronomique et , à l’instar de la numérologie, auront notamment préservé une structuré d’un seul tenant. On sait que nous sommes parvenus à une astrologie ne se servant que d’un seul curseur et que d’une cyclicité en deux temps, très loin donc du « délire de l’astrologie actuelle happée par la profusion astronomique. En ce sens, l’astrologie aura cru se moderniser, se conférer des fondements solides en s’ancrant sur l’astronomie, regardant avec mépris des mancies qui n’entretenaient qu’un rapport minimal avec la dite astronomie, utilisant le nom des planétes – comme en chiromancie- sans avoir à consulter d’éphémérides, ce qui tend à scandaliser les astrologues.
Par ailleurs, dans les salons comme Parapsy, nous avons interviewé probablement une centaine de praticiens (cf les vidéos sur notre chaine You Tube de la Subconscience) et nous nous intéressions à la découverte des dons. Nous avons fréquenté Youssef Sissaoui et son INAD (Institut nationel des Arts Divinato dès les années 70, le groupe né autour de Robert Jaulin, à Paris VII et notamment Yves Lecerf.(rue Charles v) jusqu’à sa mort en 1995. Dans nos publications, la dvination ne fut pas oubliée, à commencer en 1983 par les Mathématiques Divinatoires (Ed Trédaniel, préface de Jean Charles Pichon). Toutes les mancies comportaient des dispositifs dont nous explorions les structures parfois insoupçonnées (cf notre étude sur le Yi King). Cela nous conduisit d’ailleurs à aborder les langues comme des constructions dont il convenait de reconstituer la cohérence interne (cf notre DESS de 1995, à Paris VIII St Denis). Ce dont nous sommes le plus fier, c’est probablement, dans ce domaine des mancies, notre travail sur le Tarot (Recherches sur l’Histoire du Tarot, Trédaniel 1993 et Le Tarot et les livres d’heure, in Revue Française d’Histoire du livre, 2015). Il nous semble que la fréquentation des médiums nous aura été d’un certain secours,dans notre jeunesse, en ce qu’elle nous annonçait un certain succés en tant qu’auteur. Nous avons parfois reçu des messages en nous rendant dans certaines salles (comme l’USFIPES) où il fallait déposer des photos. Au bout du compte, peut être sommes -nous dotés d’ »une certaine médiumnité, ce qui nous aura conduit à rechercher la compagnie de semblables;
Le sommaire se présentait ainsi:
Editorial par J. Halbronn,
I Géomancie
Robert Bael: Pourquoi je suis géomancien. Géomancie d’où viens-tu? La solitude du géomancien/ Ce que peut être la géomancie. Serge Hutin, le traité de géomancie de Robert Fludd.: dom Néroman, géomancien/ Pratique de la géomancie par Pierre Heckel, Albus et Rubeus. L’inversion de D. Néroman par Denis Labouré Le roman initiatique et les Arts divinatoires par J. Halbronn, Aux origines de la géomancie par J. Halbronn
II Tarot
Daniel Giraud, Connaissance du tarot Marie-Thérése des Longchamps: Tarot et alphabet hébreu. Andrée Petibon L’origine des tarots et les Templiers/ Sarah (Maïa): Alexandre Jodorowsky et le cérémonial du Tarot Dominique Devie. Le tirage dans le tarot
III Yi King
Daniel Giraud. Connaissance du Yi King Dominique Devie: les difficultés du Yi King; J. Halbronn, l’ordre des hexagrammes.
Conclusion: les correspondances entre les différentes connaissances
I Dominique Devie, II Arnold Waldstein.
Nous disposons d’un certain nombre d’articles que nous reproduirons ci après.
André Petibon: l’origine des tarots et les Templiers
Dominique Devie Tarot et astrologie: la question controversée des correspondances
Arnold Waldstein: Astrologie, tarot et alchimie
Bael La géomancie numérale
J. Halbronn Le roman initiatique et les arts divinatoires
Martine Machtou Les arts divinatoires dans les religions afro-brésiliennes
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Martine Machtou Les arts divinatoires dans les religions afro-brésiliennes
« Contrairement au systéme clos qui constitue le Tarot et le Yi King, les art divinatoires dans l’aire culturelle afro-brésilienne sont rattachés à une religion et ne sont compréhensibles et opératoires que dans le cadre de cette dernière. Leur appartenance historique à la vieille religion africaine essentiellement Yoruba importée au Brésil par les esclaves noirs entre le XVIe et le XVIIe siècles, l’aire géographique qu’ils occupent et la diversité des peuples qu’ils recouvrent montrent déjà des éléments de richesse du système. L’élément original qui les situerait par rapport au Tarot et au Yi King serait plutôt l’interrvention du corps dans la technique divinatoire. subjective qu’est le phénoménequ’est le phénoméne de la transe qui est au centre du rituel candombé ou macumba. Cet éet état de transe qui reléve certainement d »états médiumniques du sujet et non hystériques est en fait une posssession controlée dans ses moindres détails par l’assistance, les musiciens et Babalao. On voit la fille ou le fils des dieux chevauché par son yorisha qui lui parle et lui dit ses volontés.
Cette technique divinatoire, quoique médiumnique, doit son langage codé non à une crise d’inspiration subite du sujet, en relation avec n’importe quel esprit de mort (comme dans la Macumba ou la doctrine spirite) mais au contraire tout un panthéon de divinités dont l’apparition dans la transe est déjà un code classificatoire de symboles, de domaines d’appartenance de type de métier, de type de problème etc.
Il est plus spectaculaire qu’un autre aspect de la divination fort pratiqué au Brésil toujours dans le cade de la religion candamblé et qui est le système des cauris. La divination par les cauris consiste en coquillages en nombre limité dont la disposition détermine aussi un système codé se référant au même système classificatoire, au même panthéon et au même symbolisme que celui de la transe.
Cependant, il nous parait plus proche de toutes les géomancies que nous connaissons. Contrebalançant la divination subjective de la transe, il est une divination objective. Le rapport entre les deux moyens à l’intérieur de la religion du candomblé est intéressant. C’est souvent après qu’un probléme ait été élucidé par les Cauris que le postulant a recours, sous le conseil du babalao, à une cérémonie candoublé ou macumba et dont il faut rétribuer encore plus les organisateurs.
Comme dans la religion africaine Yoruba dont il provient, comme dans le Tarot, il a plus valeur de simple consultation et de diagnostic premier que de traitement thérapeutique cathartique.
Ici, il y a deux personnes, le postulant et le devin, ils s’expriment dans un langage rationnel, celui de tous les jours et les dispositions des cauris sur le sable sont toujours harmonieuses, à la fois rassurantes et hermétiques, limitées/
Rassurantes parce qu’ells forment sur le sable des figures recensées à l’avance dans le systéme et qui font référence à des formules de réponsés codées à l’avance elles aussi.
Limitée aussi à cause des formules. Là, dans la transe du Candomblé, le postulant est un malade que l’assistance entière et la hiérarchie du terreiro soutient d’un bout à l’autre de son « traitement »
Le caractère oral, charnel, les dépenses, le sacrifice, la musique et les tambours donnent un aspect de fête qui tranche dans la vie quotidienne du postulant. Souvent, une purification préalable a été nécessaire et le langage utilisé est le langage sacré, la vieille langue africaine yoruba que seuls utilisent les initiés et les babalaos.
Ainsi les orixa peuvent faire savoir leurs volontés aux hommes de deux façons différentes, soit en possédant leurs fidéles et en leur révélant l’avenir au cours de leurs transes, soit par le moyen de noix, de coquillages ou autres procédés divinatoires Nous pouvons appeler des deux manières divination subjective et divination objective.
De la structure sacrée du monde, des histoires des divinités dépend sur terre la divination. Elle lui est liée par la loi de participation, toute une symbolique précise. On peut distinguer cependant la divination de la transe, cas graves, individuels ou collectifs où les orixas se dérangent et « parlent » par la voix de leurs filles, les chevaux des dieux.
Mais souvent le système des coquillages l’emporte car son babalao est assujetti dans sa vie privée à moins de contraintes, moins de tabous. C’est alors la divination par les cauris ou alors par les colliers d’Ifa. Les cauris d’Exu ont eu raison, d’après un mythe et aussi la pratique du collier d’Ifa. Il suscite plusieurs types de réponses, montrant que Dieu parle- s’il répond par oui ou par non ou par des séries de réponses ambigues. Il suscite également la divination par les feuilles, faite par des prétres qui sont les babolosaim et qui est du domaine du Dieu de la nature sauvage. Osaen Calebasses.
Enfin, on peut distinguer une autre forme de divination, c’est celle des Egun ou arrivée des morts dont le culte est une sorte de croyance spirite survivante des anciens cultes africains des légions des morts. Lors d’une cérémonie spéciale, dans un endroit retiré, les morts se manifestent sous forme d’apparitions ou de voix, sous la forme d’acteurs masqués aux vivants et sont interrogés par ceux qu’ils controlent.
Pour que la divination opère, que ce soit dans les cauris -oboui pen-opèle- le collier d’Ifa (edelegun) ou même la transe médiumnique, il faut non seulement que la structure du monde soit adéquate mais aussi la structure de la personnalité qui lui correspond.
Le résultat que constitue l’Odu est souvent ambigu (en particulier avec les cauris) car il est donné par l’ensemble des mythes, des légendes ou des histoires, il faut les interpréter dans le sens de la question posée.
Il existe donc une loi de participation entre le résultat et la structure sacrée du monde, systématisée par des tableaux de correspondances entre les différents dieux, régnes de la nature, couleur et activités humaines, affections ou vertus.
Mais le consultant lui aussi a son odu et il est évident que la réponse du devin dépendra de la signification de cet « odu » ou destin personnel du consultant.
L’Ifa en Afrique est entre les dieux et les hommes, il occupe une position intermédiaire. Il n’est pas l’orixa qui réside dans notre tête. Dans les survivances afro-brésiliennes, il est assimilé à l’Héléda ou ange gardien ou « fa » personnel, dieu tutélaire et protecteur. Cet odu est une sorte de destin résumé de la personne dont le babalao a préalablement indiqué au consultant la signification, les sacrifices qu »il commande, les tabous qu’il oblige à respecter, les proverbes qui doivent guider l’action de son possesseur, la coutume d’avoir l’exu personnel est gardée au Brésil, dès la naissance de l’enfant et ainsi il donne un certain nombre d’indications sur le destin du consultant.
Le terme géomancie -divination par la terre- est tout à fait impropre à désigner la véritable science cosmologique traditionnelle dont l’art de la divination est aujourd’hui la survivance. C’est comme dans le tarot une science symbolique très ancienne come depuis l’époque néolithique qui sert à mettre l’homme en harmonie avec les différentes influences cosmique par la détermination des influences qui permettent à l’homme de vivre en raisonance avec son cadre naturel (plan des villes, fortifications, orientation des maisons) Le tarot possése surtout en plus de son aspect divinatoire qui est le plus connu, des figures à signification psychologique ou cosmique et une voie d’évolution vers la sagesse dans l’acquisition de la maîtrise intérieure (voie lunaire passive) et voie extérieure ‘solaire, active). Après cette double maitrise, il y a au bout du chemin initiatique parcouru le fait d’admettre dans notre chair, dans toute notre impuissance, la transcendance et la différence de nature entre Dieu et l’homme. Le seul rapport avec Dieu reste dans l’espérance, l’abandon et l’amour.
Andrée Petibon
L’ origine des tarots et les Templiers
Le »tarot » de Marseille est le seul jeu dont les arcanes ou symboles sont restés presque inchangés depuis leur origine pour les signes essentiels.. Ils sont du style de l’Italie du XIIIe siècle, le temps de la grandeur des Templiers. En Italie, on les appelait « tarocchi ». Ce jeu ne comportait d’abord que les Arcanes dits majeurs. On l’a importé en France pour distraire Charles V le Fou (!) exactement en 1369. Ces cartes apparaissent à la fin du XIIIe siècle puis sur bois au XVe siècle puis furent réédités surtout à Marseille. Cette édition donnait alors le jeu complet, celui qui de l’avis unanime reste seul classique et aussi proche des traditions fixées dès son apparition au Moyen Age/ Nous savons que dès le XIIIe siècle, les Arcanes Majeurs étaient des symboles chers aux Templiers et dont nous retrouvons la présence dans plusieurs cathédrales françaises au temps de leur influence dominante/ Vers la meme époque, de nombreux pélerins les connurent peu à peu et tiraient un arcane au hasard au pied de la Sainte Vierge dans l’espoir d’y trouver une réponse en termes de symboles. Ceci nous fait nous souvenir du « Jongleur de Notre Dame ». Tout nous invite à penser que les principaux chefs des Templiers dès qu’ils ont pressenti leur perte possible ont enseigné à certains Gitans ces symboles. En effet, ils utilisaient un grand nombre d’entre eux dans la construction des cathédrales et ils savaient que des etres simples transmettent mieux signes et traditions sans y changer un « iota » que des intellectuels sauf si ces derniers se regroupent en collége sacré. C’est en effet à partir de la disparition que les Tarots qui furent d’abord les supports de contemplation et des thèmes iconographiques servirent peu à peu de supports de voyance parmi certains gitans d’abord et par la suite dans la plupart des milieux occultisants.. Certes, au cours des siècles, de nombreux voyants(et surtout aux XVIII, XIX et Xx siècles) inventèrent d’autres jeux supplémentaires dérivés ou non du Tarot mais ces derniers furent souvent plus éphémères et toujours moins riches et moins clairs; moins traditionnels par leur symbolisme. Il est permis de se demander si à des périodes ou cycles plus ou moins réguliers, le symbolisme universel essentiel ne subit pas une réadaptation pour divers temps et lieux, sous une sorte d’inspiration divine plus ou moins collective parmi artistes et mystiques prédestinés rejoignant de ce fait l’Art Sacré lui même/
Jacques Halbronn Le roman initiatique et les arts divinatoires.
L’idée de recourir au climat très particulier dégagé par les Arts Divinatoires est venue à différents auteurs qui ont construit une trame romanesque permettant pour ainsi dire l’enseignement « par la joie » de disciplines telles que le Tarot ou la Géomancie. On trouvera ici deux exemples : l’un est emprunté à l’astrologue Dom Néroman ‘(La géomancie retrouvée) et l’autre à l’Anglais Charles Williams ‘The greater Trumps- les arcanes supérieurs. Ces deux textes s’éloignent très fortement du manuel classique.
Leçons données par le Mage Douban au jeune Prince Agib, fils du Sultan. Tel est le sous titre du Traité de géomancie rationnelle du français Dom Néroman
Le fils du Sultan rentre de la chasse plus tôt que prévu, il est furieux : »Qu’on me livre Douban. Je veux plonger moi même mon poignard dans son coeur maudit de géomancien. Comment le géomancien a-t-il pu affirmer que ce jour serait heureux? Au bout du compte, on découvre que le mort était l’âme d’un complot contre le Sultan. Désormaus Agib est prêt à suivre les oracless de Douban « J’écouterai ses conseils dit il à son père. Mais mon sang qui est le tien se révolte à la pensée de suivre docilement les indications de la géomancie dont j’ignore les ressorts; je suivrais mieux les indications de la géomancie si Douban m’en expliquait les secrets. Ne puis je apprendre cet art , sinon assez profondément pour l’exercer moi même, tout au moins suffisamment pour comprendre ce qu’il révéle aux mages exercés? » Tel est le prétexte pour que commencent les leçons de géomancie.
Le roman va tourner autour du harem du jeune Prince. Dom Néroman nous fera faire la connaissance de belles houris qui se succéderont dans les bras d’Agib. Douban explique la méthode de géomancie appliquée qu’ils suivront pour interroger le destin. « Si la caravane est au palais avant lundi et ellle t’emméne au moins seize houris, ce sera le signe que le ciel confirme le conseil de procéder comme Aboul Hassan. Voilà ce que tu feras; dès qu’elles auront été purifiées et parfumées, on leur servira des gateaux d’aspect identique dont un seul contiendra une pierre précieuse: la houri qui trouvera la gemme dans son gateau te sera conduite pour la nuit; si elle te plait, tu la gardera et ton premier point géomantique sera impair, point d’activité; si elle n’allume pas tes sens, tu la renverras et ton premier point sera pair, point de passivité. Naturellement, tu choisiras alors dans le harem une autre houri car tu ne dors presque jamais seul et si tu jeunais d’amour devant celle qui te laisserait froid, le jeu se trouverait faussé, pour celle du lendemain.
Ainsi, chaque jour, selon des intervalles précis, Douban sonne de la trompette; C’est le signal de la distribution des gateaux. La houri qui trouve le diamant est menée par le grand eunuque devant le Prince et celui-ci , selon ses réactions, édifiera les figures géomantiques de son thème.
Arrive le jour où la dernière est présentée. Agib souhaiterait refuser celle-ci car ainsi il obtiendrait un point pair et ses connaissances en géomancie l’orientent dans ce sens. « Il se produisit alors un fait inimaginable pour ce jeune homme déjà blasé. Agib fut tout de suite enveloppé d’un désir fou, violent qui le jeta sur cette inconnue les sens incendiés. Agib doit faire son mea culpa. « Moi qui avais tenté de soupeser, qui avais craint d’être influencé par mes calculs! Beaux calculs! Vraiment, j’ai été le jouet d’une force extraordinaire, irrésistible..ah oui. Allah est plus grand et c’est bien lui qui a choisi le dernier point. (cf Dom Néroman. La Géomancie retrouvée. Ed Sous le Ciel. Paris, 1948. Passons du monde arabe au brouillard anglais.. Les arcanes majeurs de Charles Willams, mort en 1945. Publié en 1932 par Victor Gollancz.
Monsieur Coningsby , qui habite Londres a une fille, Nancy, qui est tombée amoureuse d’une garçon appartenant à une famille de gitans. Un jour, son fiancé apprend que son futur beau père a reçu d’un ami une très belle collection de cartes. Et parmi celle-ci un splendide jeu de tarots. Dès lors, Henry, le fiancé ne rêve plus que de s’emparer de ce trésor. En effet, ce jeu est celui que son grand père recherche depuis toujours et qui permettra de libérer l’énergie des Tarots.
Dans une pièce de la maison du grand père, Aaron Lee, s’agite un étrange ensemble de marionnettes aux formes des arcanes supérieurs. Or les cartes qu’Henry a vues chez sa fiancée sont l’exacte reproduction de ces marionnettes. En réunissant cartes et marionnettes, on pourra enfin révéiller l’énergie du Tarot. Car c’est là le seul jeu authentique qui met l’Homme en contact avec le Destin. Tous les autres tarots ne sont que de piétres imitations de ce Tarot primordial.
Henry, pour les fêtes de Noël, invite toute la famille Coningsby, à passer quelques jours chez son grand père. Et il s’arrange pour que le père emporte, avec lui, son jeu de tarot.
Les hommes vont tous, bientôt, devenir des apprentis sorciers car les forces vont se déchainer, la tempête va monter à l’assaut de la maison. Henri tentera de déclencher leur hargne contre M. Coningsby; Au bout du compte, ce sont les femmes qui se montreront à la hauteur de la situation, qui apporteront le calme nécessaire, ce sont elles qu sauveront l’Humanité.
Ce roman qui n’a jamais été traduit en français nous fait regretter le peu d’usage que fait la littérature fantastique ou de science fiction des divers modes divinatoires.
Arnold Waldstein Astrologie, tarot et alchimie
Le syncrétisme occultiste qui fleurit actuellement comme à la fin du XIXe siècle ainsi que de prétendues recherches structuralistes voudraient nous faire croire qu’on peut établir des analogies rigoureuses entre ces trois disciplines. Tout ce que nous pouvons faire, c’est montrer qu’il n’en est rien, c’est à dire montrer que le titre même de notre article est à revoir. Les ouvrages d’occultisme qui mêlent ces trois sujets en y rajoutant, au besoin, la « Kabbale » revue et corrigée et d’autres fantaisies sont aussi nombreux que contradictoires, illustrant bien le niveau intellectuel déficient d’un certain spiritualisme de bazar où se regroupent en un délire comme par hasard convergent les infra et les hyper rationalistes. De Papus et Eliphas Lévi jusqu’à Marguerite de Surany et aux voyantes les plus initiées de Paris, la méthode est la même: pour passer du visible à l’invisible, il suffit d’allumer les fumigénes. Du coup, n’importe quel clochard devient un adepte et n’importe quelle poubelle un athanor voire une maison d’édition.
Nous ne nous amuserons pas à nous demander si telle arcane correspond à tel signe (sauf pour quelques unes d’entre elles) pour la bonne raison qu’on ne voit pas pourquoi il y aurait une correspondance ; il y a encore moins de raison pour cela que de comparer les diverses astrologies de civilisations différentes, autre jeu vain et stérile. Ce qui compte, c’est de pratiquer à fond une discipline.
La doctrine hermétique nous apprend en revanche que des analogies très précises relient Astrologie, Alchimie et Magie qui forment une « Sainte Trinité de l’hérmétisme venu d’Alexandrie. Tout thème astrologique est un pentacle de même que l’oeil est un Zodiaque. Les correspondances de Saturne avec le plomb, de Vénus avec le cuivre, de Mercure avec l’argent (le vif argent; ndlr), du Soleil avec l’Or, ne sont pas de élucubrations occultistes mais des certitudes ésotériqyes, basées sur une tradition? Introduire le Tarot dans cette sorte de Sainte Trinité est une opération hasardeux. et cela pour plusieurs raisons:
I L’origine du Tarot est inconnue et douteuse. S’il est d’origine bohémienne comme le supposent la plupart des auteurs, c’est qu’il véhicule en réalité un élément impur, une représentation du monde dégradée en art divinatoire où se sont combinées des influences diverses er fort hétéroclites. Le Tarot n’est pas un livre sacré (il suffira de se rappeler la fonction et l’origine des Bohémiens ou Gitans.
II Le Tarot est avant tout un art divinatoire. Ce n’est pas le cas de l’astrologie, quelle que soit l’image caricaturale qu’en donnent actuellement les mass media ou la presse.
III Le Tarot contient 22 arcanes majeurs, le Zodiaque 12 signes. Même en faisant appel à la numérologie la plus fantaisiste, il est impossible d’établir des analogies acceptables sur cette base, de même qu’il est vain de vouloir comparer des signes astrologiques relevant d’une astrologie lunairre er d’une astrologie solaire. Ce sont des incompatibilités mathématiques que le délire neptunien de n’importe quel inspiré ne peut suffire à masquer.
Ainsi s’explique que M. de Surany met en rapport (dans son ouvrage Alchimie: du visible à l’invisible) le Bateleur du Tarot avec le signe du Bélier et la Tempérance avec le Scorpion, ce qui constitue une aberration. Car s’il fallait tenter d’établir une analogie, il va de soi que le Bateleur correspond aux Gémeaux et le Tempérance au Verseau. On peut aussi comparer la Lame de la Justice au signe de la Balance et le Pendu au Poisson. Mais tout cela est fort aléatoire : pour certaines lames, on voir plusieurs correspondances possibles, pour d’autres aucune.
Il existe une signification du Tarot, un symbolisme cohérent que très peu d’ouvrages ont su dégager (notamment celui de Hadés) Sur la base de ces significations, il est certes possible de formuler des hypothèses mais il n’existe aucune clef définitive pour les trois raisons citées plus haut. Le véritable esprit de synthèse, la maîtrise, le génie consiste à approfondir une vision du monde et non à multiplier les parallèles (qui ne se rencontrent jamais)
Le Tarot relève d’une vision subjective (qui peut se dégrader en voyance) alors que l’astrologie constitue une représentation métaphysique du monde). De là découle que les adeptes de l’astrologie traditionnelle sont d’accord sur l’essentiel alors que le Tarot permet à n’importe qui de dire n’importe quoi parce qu’il n’est pas fondé.
Le Zodiaque est une structure, le Tarot est fait d’images. Les rapports entre les deux ne peuvent se réaliser qu’à travers une intuition spontanée et subjective. Comment pourrait-on en faire un traité? Il en est autrement des analogies entre l’astrologie et l’alchimie qui reposent sur un symbolisme commun remontant à la gnose alexandrine et même aux Cabires anté historiques; Il s’agit oci de véritable ésotérisme (langage réservé aux initiés) et non d’occultisme; Finalement, le Tarot apparait comme un corps étranger qui se distingue par son manque de clarté et de pureté par rapport aux images alchimiques et aux symboles astrologiques. Son essence lunaire (l’image) le prédestinait à servir de support aux délires les plus fantaisistes même lorsqu’ils sont déguisés en fausses analogies On a pu reprocher à l’astrologie contemporaine d’être une prostituée mais au moins son origine est sacrée
Dominique Devie
Tarot et astrologie: la question controversée des correspondances
Les douze premiers nombres, du Bateleur au Pendu Pourquoi « La Force » est elle la carte du Verseau et non du Lion? Or, nous y voyons une femme s’opposer à un Lion comme le Verseau est situé à l’opposite du signe royale. Le 11 maitre nombre réputé solaire rythme les tâches de notre étoile. C’est un cycle de « crise » qui doit être rapproché du traditionnel « exil »du Maître du Lion en Verseau. Dans cette carte l’image fait directement référence au signe par sa situation astronomique. C’est le personnage et non l’animal qui a le dessus. C’est du dompteur qu’il est question, de ses qualités, l’animal ne sert que de faire-valoir; Pris sous cet anglen l’analogie « Verseau » créve les yeux, Sans faire de jeux de mots, on peut dire que l’Amoureux est « vierge ». Les rapports du 6 avec la génération et le sexe sont confirmés par la synchronicité phonétique entre sexus (en latinà et six en français. L’Amoureux est hanté par le sexe puisque son probléme consiste à choisir entre deux femmes dont l’une est dit-on impudique. La « virginité » est précisément le refus du sexe au profit du « service » spirituel (d’où la connotation bien indirecte de contingence, de choix, de limitation attribuée au signe. Les freudiens diront alors que le perfectionisme du signe, son intellectualisme rationnalisateur n’est en définitive que le dernier avatar d’une sublimation ratée, d’où résulte la frigidité. Ainsi, l’on confond souvent l’effet et la cause, celle-ci pouvant se résumer par une formule clé: nécessité de résoudre le complexe de l’Ange et de la bête.
La quatrième lame s’accorde avec le 4e signe: le Cancer régit les espaces clos en volume signifiés par la pierre cubique sur laquelle repose l’empereur dans certains jeux (empereur assimilé à Jupiter qui , soit dit en passant est exalté dans le Cancer.
Si la 9e lame figure le Sagittaire (les grands voyages et la philosophie, la religio) l’Hermite est bien à la fois un voyageur et un personnages qui médite; L’image le montre sans ambiguité car le personnage tient le bâton du pélerin..
La seconde série duodénaire
La « Mort » mise en scène à la 13e station est donc un Bélier octaviant et donne l’impulsion à l’oeuvre qui sera réalisée lors d’un second tour. Le zodiaque n’est plus considéré comme un cercle (vicieux) mais comme une hélice ascendante, une spirale évolutive.
Prenons quelques repéres et essayons de valider cette hypothèse.
La 16e carte serait un Cancer octaviant. Elle se nomme, comme par hasard, « La maison Dieu » ;L’analogie Cancer/limites/maison est connue. La carte met en scène deux individus expulsés d’un lieu clos (‘une tour) par la foudre Nous pouvons interpréter cette allégorie comme suit ; la tour est l’image de la tour d’ivoire que constitue la subjectivité et les mécanismes protecteurs qui sont le lot de ce signe et dont il raffole. Les événements et les circonstance de la vie (le feu du ciel) se chargent de l’extraire, toujours brutalement d’un univers clos sur lui même (la tour) provoquant parfois d’amères désillusions (les personnages « tombent de haut’ et se font mal) Tout le problème Cancer est résumé dans cette simple image.
La 19e lame figurerait la Balance ( 19 = 12 +7), ne soyons pas surpris d’y voir deux personnages se tenant (associativité) des jumeaux (égalité) devant un mur de brique ‘l’oeuvre commune -complémentarité) sous le Soleil (contrat au grand jour, à caractère officiel) Nous retrouvons icu toutes les significations de la 7e étape solaire et celles de la 7e maison (mariage, contrat)
La 20 e lame figurerait le Scorpion (mort-transformation). Or, si nous admettons par ailleurs que la notion de Karma serait bien le sujet de la 8°lame et que l’idée même de karma suppose un passage mortifère, le « Jugement » est bien le complément de la « Justice ». Non seulement, les 8° et 20° stations sont liées à travers le 12 mais elles se complétent sans équivoque car le nom qu’elles portent est peut être un signe.
La 21e lame « Le monde » octave de la 9° serait bien en rapport avec le Sagittaire. Le « Monde » est bien le lieu où se font les voyages. La lame évoque bien le probléme philosophique essentiel à travers la figure du Sphinx symbolisé par les 4 signes fixes entourant la couronne (figure qui signifie la quadrature du cercle qui reste à résoudre.
Les « illustrations’ qui précédent n’ont pas d’autre but que d’être les « petits cailloux blancs » d’une structure qui semble bien se profiler en filigrane derrière les apparences. Je ne veux point en dire davantage et je laisse à ceux que cela intéresse le soin de compléter un « systéme » sur lequel j’abandonne toute paternité. D. D.
Le tirage dans le Tarot
(
Je ne suis pas un amateur de « correspondances »La pratique du tarot n’y gagne en rien. ses figures si éloquentes se suffisent à elles mêmes/ Si donc je me suis attaqué à ce probléme, c’est pour voir où l’expérience me conduirait La multifude des solutions proposées et dont ont trouvera une illustration dans un récapitulatif donné dans les rééditions modernes du livre d’Oswald Wirth Le Tarot des imagiers du Moyen Age prouve que les auteurs n’ont pas trouvé la clef s’il en existe une. Le terme de « correspondance » mérite d’être discuté; qu’entend-on par là? S’agit-il d’un rapport d’équivalence au sens d’une égalité ? Il ne peut y avoir d(égalité entre un symbole astrologique et un symbole du Tarot. Il s’agirait alors d’un « rapport » mais le terme est beaucoup trop vague. Quelle est la nature du rapport proposé par les différents auteurs.? De toute évidence, les uns et les autres se sont fondés sur une vague parenté psychologique qui fait qu’on établit une relation entre le « Bateleur » et la personnalité mercurienne ou gémellique (le bateleur est habile, mobile, rusé comme le Dieu des voleurs…et des hermétistes…des médecins ou des commerçants dont le profil n’est d’ailleurs qu’un « vol autorisé ». Parfois il s’agit d’une ressemblance purement formelle qui fait que l’on établit un rapport entre le signe du Lion et la Force (dont la lame contient l’animal) à moins qu’on ne distingue des rapports entre le Verseau et la lame 14 et 17 où l’on voit des cruches qu’on peut prendre à la rigueur pour l’amphore mythiqe.
La psychologie étant par nature chose ambigue on conçoit que les auteurs puissent proposer de bonne foi des solutions diverses. Quant à l’analogie ou soi disant fondée sur ne coincidence de forme, je ferai mieux comprendre en quoi elle est pernicieuse si je dis qu’elle équivaut à penser « Verseau » quand on passe devant la célébre statue du Manneken Pis, c’est aussi stupide que cela;
Comment fonder des rapports analogique? La réponse est pourtant fort simple! Ce n’est pas en établissant des coincidences entre des images symboliques qu’on y parvient mais c’est en essayant de superposer la structure de deux ensembles pris dans leur totalité J’ignore comment j’en suis venu à la solution numérologique qui est à la base de mon étude. Je dois cela sans doute à la fréquentation des exposés de Jacquelins Bony Belluc dont les travaux s’inspirent à l’origine de ceux de Marcelle Sénard dans son ouvrage le Zodiqaue clef de la psychologie appliquée à l’ontologie (Ed Traditionnelles).
Mais il ne s’agit pas à proprement parler d’une « solution » parce qu’au fond, mon propose n’apporte en dernière analyse qu’une série de présomptions en faveur de l’hypothèse qui voudrait que les Nombres aient agi sur l’inconscient des « inventeurs » des signes et des lames, ce qui ne veut pas dire que ces « inventeurs » ont voulu leur zodiaque conforme à l’esprit des nombres, et l’ont fondé en toute lucidité sur le 12
Le passage du 12 au 22 par le 13
L’entreprise se complique en effet quand il s’agit de distribuer 22 lames sur 12 signes(j’ai écarté les planétes dont le nombre est par trop variable selon les auteurs. J’ai tout bêtement recommencé ma distribution à partir de la 13e lame, ce qui fait que la Mort devient un Bélier octaviant et ainsi de suite. La mort est dans le cycle zodiacal le sujet de la 8e étape; c’est du moins ce que l’on dit/ Or, il existe une preuve indirecte que le 8 et le 13 serait bel et bien la même chose: on trouve cela dans l’analyse de l’espace musical. La 8e etape de la progression de la gamme diatonique correspond à la 13e de celle dite « chromatique »; Ce lieu est bien un lieu de « transformation », de mort résurrection puisque l’octave précédente se conclut alors que la nouvelle y prend naissance.
Tout ceci est singulier mais l’affaire des modes anciens est un tel imbroglio qu’il est difficile d’y trouver la preuve d’une structure fondamentale et constante. N’ayant pas pour but de détruire sans espoir, je laisse cette singularité aux amateurs de mystères »
Il me reste à dire l’histoire curieuse de ma propre étude. D’abord version « simplifiée » d’une étude demandée par Fernanda Nosenzo, une astrologue milanaise, j’ai pensé l’offrir aux Cahiers Astrologiques. Le comité de lecture de mon ami Rogel l’a rejeté sous prétexte que n’offrant pas une démonstration pour les 22 arcanes ma thèse n’était pas prouvée Or, j’ai voulu la laisser inachevée afin de ne pas en faire un nouveau « gadget » car mon propos était de provoquer une réflexion critique. L’échange avec les C. A. en est resté là. Je note cependant que dans une étude intitulée ‘l’usage du tarot en astrologie judiciaire, le fondateur ds Cahiers, Alexandre Volguine se prononce en faveur des « correspondances » que j’ai dégagées » (p. 22)
Bibliographie:
Numérologie: on lira avec profit le livre de F. X. Chaboche » Vie et Mystères des nombres’(Albin Michel) qui est une excellente introduction/
Tarot L’ouvage d’O. Wirth reste un des plus intéressants quoique très criticable dans la mesure où l’auteur confond souvent » ressemblance » et « analogie ». Titre Le Tarot des imagiers du Moyen Age. Celui de Marteau, un classique (Ed Arts et Métiers Graphiques . Paris) L’ouvage de Delcamp est à mon sens trop « verbeux » pour être efficace.
Zodiaque:lire M. Sénard, « le zodiaque, clef de l’ontologie appliqué à la psychologie.(Ed traditionnelles). Cet ouvrage est confus à force d’être riche. La numérologie y est confonduée avec l’étude des lettres (runique et hébraiques),ce qui est, à mon avis, regrettable bien que tout se tienne. Si le paralléle Nombre/signe existe, il ne ressort pas toujours avec évidence. Il s’agit néanmoins d’un ouvrage indispensable par sa documentation unique.
NDLR On trouvera des développements intéressants notamment sur le « Tarot Astronomique » in
Owald Wirth Le Tarot des imagiers du Moyen Age, Préface Roger Caillois,, Ed Tchou, 1978
Robert Baël La Géomancie numérale
La géomancie traditionnelle -intuitive- est un remarquable procédé de détection du futur (et aussi du passé) mais, en principe,elle ne s’applique qu’à l’étude d’une question précise et déterminée. En principe, car il est tout de même possible d’établir des études d’ensemble, par exemple, sur la vie d’un sujet pour une année, ou pour une période d’une durée quelconque. Il n’est même pas exclu d’ériger un thème de nativité par la méthode géomantique traditionnelle du « jeté des points ». Mais la faculté intuitive a des limites et peut etre variable sous l’effet d’une foule de circonstances et d’influences qu’il serait trop long d’énumérer.
Ces considérations m’ont incité à rechercher une méthode qui, tout en respectant l’admirable symbolisme géomantique introduirait dans ses applications une forme plus rationnelle, des bases moins mouvantes, s’il m’est permis de m’exprimer ainsi. C’est cette méthode que j’ai appelé « géomancie numérale »
Les bases
L’élaboration du thème ne repose plus sur un « jet de points ».* ou tout autre procédé annexe. A ce geste, en quelque sorte magique du « jet’ est substituée une opération plus tangible, plus rationnelle comme il a déjà été dit; Et cette opération s’inspire de la grande loi universelle des cycles ou alternances cosmiques.
Un rapprochement peut être fait avec quelques méthodes d’astrologie dites, justement cycliques mais s’il y a un point commun entre elles et la géomancie numérale, cette dernière reste parfaitement originale du fait qu’il s’agit uniquement avec ses seize figures des 12 maisons classiques.
Mais que faut-il entendre par bases? Ce sont les données numérame qui permettent de déterminer les figures fondamentales du thème c’est à dire les « quatre mères » en langage traditionnel. Ces données numérales sont fournies par l’heure et la date de naissance ou d’anniversaire.
Ouvrons ici une parenthèses pour dire que bien souvent la notion d’heure est très vague et cela pour de multiples raisons.
Siècles passés et futurs
Malgré mon profond respect pour les enseignements des Anciens maitres, je me suis permis d’apporter une modification au classement habituels des figures, L’ordre adopté me semble plus conforme à un certain symbolisme et surtout à la signification structurale des tétragrammes.
Je suis convaincu que cet ordre de progression, de cheminement des figures est à l’image même de tout être vivant avec ses divers états depuis sa naissance jusqu’à sa fin physique;
La géomancie numérale permet d’édifier tous les thèmes habituels, natal, annuel, mensuel, journalier et même horaire. Et cela pour toutes les activités de la vie humaine; Elle offre également la possibilité d’ériger des thèmes collectifs ou à l’échelon mondial, pour une nation, par exemple .
La fixation dans le temps , la date de réalisation des événéments évoqués par les figures dans les maisons peut également être abordée à l’aide des tables géomantiques et cela pour tous les thèmes/ La traduction numérale des noms est applicable sous certaine conditions aux collectivités, en géomancie numérale pour établir des bases correctes à partir de la date et de l’heure, il faudrait connaitre ces dernières à la minute près. Or, cette précision horaire est, il faut le reconnaitre, très exceptionnelle.
J’ai donc adopté un procédé qui permet d’éliminer la notion d’heure tout en conservant la date: année, mois et jour du mois. Le prénom et le non du sujet sont chiffrés et fournissent par la synthèse de leurs différentes composantes, la Figure -ou expression numérale qui occupera la première maison du thème. La première « mère » en somme. Les trois autres mères sont données par l’année, le mois et la date de ce mois
C’est ici qu’entrent en jeu les cycles géomantiques. Ils partent du principe que chaque année est « gouvernée »‘ par une figure et qu’il en est de même pour le mois dans le cadre de l’année et pour le jour dans le cadre du mois.
Deux tables, très simples, permettent de trouver instantanément les Figures qui gouvernent les années, mois et jours et cela non seulement pour notre époque mais aussi pour les nations, groupements, formes commerciales;
Dans le modéle de thème géomantique numéral ci joint, les expressions ou Figures de l’année sur le cercle interne. A l’extérieur du cercle, on voit les figures natales qui sont immuables. Les passations sont en pointillée. En trait plein, les aspects de première maison. Cette forme de présentation n’est pas absolue mais ses éléments sont invariables;
Le thème (ou Figure) de géomancie numérale. Etude annuelle.
Il n’y a pas d’opposition contre la première maison : les figures de 1 et de 7 étant mauvaises. Les trines-direct et converse-que reçoit cette maison sont classiques.
Jacques Halbronn Les Légendes Dorées, De Nostradamus à André …
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Annexe
Nostradamus
et la versification des Hieroglyphica d’Horapollon
par Jacques Halbronn
Orus Apollo et le Tarot
Cette figure de l’Orus Apollo (1543 et 1553)
pourrait avoir servi à la composition des arcanes du Tarot :
la Lune (XVIII) et le Soleil (XIX)
En tout cas, ces épigrammes égyptiens ont pu contribuer à répandre l’idée que le Tarot – figures dont le texte se réduit à un bref titre que l’on retrouve parfois dans ceux de l’Orus Apollo - le monde (arcane XXI), l’estoile (XVII), la force (XI), la mort (XIII), la tempérance (XIV) – lui aussi, était d’origine égyptienne.25
Pour le “mois”, deux images différentes, mais la même image pour le “mois” et l’“étoile”.
La façon dont les luminaires sont représentés sur ces figures est proche de celle du Tarot et des vignettes nostradamiques.26 Cela est vrai pour les arcanes XIX “Le Soleil” et XVIII “La Lune” qui, si on les place côte à côte semblent détachés d’une seule et même figure d’Orus Apollo version Kerver : “Quelle chose ilz signifioient pour l’estoille”, figure reprise pour illustrer “Comment ilz signifient les moys“, luminaires que l’on retrouve dans un autre décor dans la note intitulée (1543) “comment les Sages d’Egypte signifient le cours du temps”, ce qui pose d’ailleurs le problème de l’origine des dites illustrations adoptées par le libraire parisien. Encore que dans ce cas, nous pensons que ce sont plutôt les concepteurs du Tarot de Marseille qui ont emprunté aux illustrations des éditions Kerver (1543 et 1553) car les autres jeux de tarot ont adopté d’autres modes de représentation des luminaires. Un des cas les plus flagrants est probablement celui de l’arcane du Tarot, la Force (rendant en latin Fortitudo, qui signifie plutôt le courage, la force d’âme) qui semble littéralement reprise de l’Orus Apollo : “Pour signifier force, ilz paignoient le devant d’un lyon, pour ce qu’il a les membres de devant plus fors (sic) que les autres” (Ed. 1543).
Sous la forme versifiée cela donne :
“Et puys la force voulant signifier
Tout le devand du lyon venoient paingdre
Car les parties devant spécifier
Sont bien plus larges que tout le corps à craingdre
Sa latitude du devant faict entendre
Vigueur et force au lyon apparoir
L’antérieure proportion vient rendre
Dénouter force comme ici pouvés voir”
On peut ainsi relier Nostradamus au Tarot ! Mais que faut-il entendre par cet “ici” dans le dernier verset : “comme ici pouvés voir” ?
En fait, il semble qu’il y ait un doublon car le hiéroglyphe précédent, dans le Ier Livre, campe également un lion mais cette fois pour signifier le “courage” : “Voullans signifier le courage paignent le lyon (qui) a la semblance du soleil” (du fait de sa crinière). Le Lion ainsi représenté, dans les deux cas, est assez semblable à celui de l’arcane XI, laquelle comporte en sus un personnage féminin ouvrant la gueule de l’animal tout comme il n’est pas sans évoquer le lion qui figure sur le coin droit en bas de l’arcane “Le Monde”. Quant à l’Arcane Le Monde, elle nous semble devoir prendre son origine dans la figure du même nom, dans les Hiéroglyphes d’Horus Apollon :
“Comment ilz signifient le monde. Ils paignoient un serpent mengeant sa queue diversifiée de plusieurs escailles qui représentent les estoiles etc.” (Ed 1543)
On notera que les écailles du serpent sont remplacées dans le Tarot par des épis de blé, ce qui est le type même du contresens iconographique.
En revanche, pour la Tempérance (le dessin correspondant figurant dans l’édition Rollet n’appartient pas au manuscrit, lequel est vierge de toute illustration) le personnage ne correspond pas du tout On peut d’ailleurs penser que la Tempérance vue par l’Orus Apollo est la plus convaincante. Toutefois, dans le livre I, on trouve une autre représentation de la tempérance (“Comment ilz signifioient un homme fort vaillant & tempéré”) sous la forme d’un taureau (que l’on retrouve dans le Zodiaque) qui est “atrempé pour ce que quand la vache est preigne (enceinte) il ne fait compte d’y retourner” (pour la saillir). Il serait ainsi possible de concevoir un nouveau Tarot constitué de nouvelles illustrations empruntées aux publications des XVe-XVIe siècles au lieu de redessiner constamment autour des mêmes motifs. Toutefois, curieusement, l’édition de 1553 a remplacé Tempérance ou Atrempance par Chasteté mais en conservant la même figure.27 Mais c’est bien Temperantia qui figure dans la traduction latine de Bernardino Trebatio et qui est ainsi rendu tout naturellement par calque avant d’être remplacé par une forme plus ou moins synonymique. En tout état de cause, on sait que nombre des images représentées, notamment dans le second livre, dans les Hieroglyphica ne correspondent pas à des hiéroglyphes égyptiens. Dans un cas, celui des vrais hiéroglyphes, nous avons des images auxquelles on accorde des significations et dans l’autre, des caractéristiques que l’on représente par des images. Les figures des éditions de 1543 et 1553 sont-elles propres aux traductions françaises ? Nous ne les avons pas trouvées en tout cas dans les éditions latines ou gréco-latines des Hieroglyphica parues en France. En revanche, en 1597, paraîtra à Rome, chez A Zannetum, dans une édition greco-latine une sélection (Selecta Hieroglyphica) de figures assez proches de celles parues chez Kerver. Etrange fortune de ces figures de l’Orus Apollo que de se perpétuer jusqu’à nos jours, du moins quant à certains motifs, dans le cadre d’un jeu de cartes. On signalera l’intéressant travail de A. Turner Cory proposant pour figures des Hieroglyphica des hiéroglyphes tels qu’ils figuraient sur les monuments rapportés d’Egypte (The Hieroglyphs of Horapollo Nilous, Londres, 1840).
Le mot TEMPERENTIA dans le texte latin de Bernardino Trebatio
(TEMPERANCE en 1543 et CHASTETE en 1553)
Illustration de la Tempérance dans l’édition Rollet
et éditions 1543 et 1553 de l’Orus Apollo.
Dans le Tarot de Marseille, c’est un tout autre motif qui évoque le signe du Verseau
Une autre représentation de la Tempérance
au Livre I des Hieroglyphica
Le Tarot – comme le Zodiaque – constituent des séries hétérogènes et sans vocation systématique, sinon dans l’esprit de leurs commentateurs. La présence du Lion dans le Zodiaque a-t-elle un rapport avec l’arcane XI du Tarot ou bien est-ce l’inverse ? De même pour la Balance, figurant tant dans le Zodiaque que dans l’arcane VIII du Tarot et dont on sait qu’elle a été rajoutée au Zodiaque, aux dépens d’une partie – les Chelles – de la constellation du Scorpion. Il faudrait également se demander si les Gémeaux ne sont pas l’expression de la Concorde, telle qu’elle est représentée dans les Hieroglyphica : “Comment ils signifioient concorde : Deux hommes en habit de dignité signifoient concorde”. Même le signe du cancer pourrait avoir un lien avec cette série, en symbolisant la “seigneurie”, c’est-à-dire la domination sur autrui. “Comment ilz signifioient l’homme ayant seigneurie sur ceulx de sa nation. Pour signifier l’homme seigneuriant sur sa nation, ilz paignoient une langouste de mer etc” (1543) et dans l’édition de 1553 : “Ils paignoient un Carabe (sic) qui est une espéce de Cancre marin, autrement appelé langouste etc”. La liste est donc longue des correspondances entre signes du Zodiaque et Hieroglyphica : taureau, gémeaux, cancer, lion, qui se suivent. Il est peut-être temps de se demander dans quel cas c’est l’image qui prévaut sur le texte et dans quel cas c’est l’inverse : quelle est la fin, quels sont les moyens ? C’est ainsi que l’idée de force peut être signifiée autrement que par un Lion et qu’un Lion peut signifier autre chose que la force. On a trop souvent cru, dans le cas du Zodiaque et du Tarot, que c’était l’image qui venait en premier. Or rien n’est moins sûr : on pourrait concevoir un tarot avec d’autres images mais gardant les noms des arcanes. Nous avons là trois séries, le Zodiaque, le Tarot et les Hieroglyphica auxquelles il convient d’ajouter le Kalendrier des Bergers et aussi et surtout celui des Bergères.28 Dans quelle mesure le Zodiaque est-il issu du calendrier des activités sociales au cours de l’année dont certains éléments seraient ainsi simplement reproduits et dans quelle mesure reprend il des valeurs morales incarnées par certains personnages ? On voit que les Hieroglyphica pouvaient intéresser un Nostradamus astrophile.
GEMEAUX – CANCER – LION
Hieroglyphica et Zodiaque :
une piste qui est en paralèle avec celle du Kalendrier des Bergers
Jacques Halbronn
Paris, le 10 mars 2005
jacques Halbronn La carence iconographique dans les recherches sur le Tarot et le Zodiaque
A l’occasion d »une relecture d’un volume consacré aux mancies et que nous avions initié en 1978, nous observons, notamment dans les études d’Arnold Waldstein et de Dominique Devie, certaines lacunes dans leur travail consacré aux correspondances symboliques.
I Le Tarot et les Maisons
S’il y a un ensemble dans le champ astrologique qui vaut d’être rapproché du Tarot, ce n’est pas le Zodiaque mais le dispositif des « maisons » astrologiques lequel est bien moins connu sur le plan iconographique. La plupart des chercheurs ignorent encore que les maisons astrologiques ont eu droit à des images. (cf notre étude 1993, in L’Astrologie du Livre de Toth. Recherches sur l’Histoire de l’Astrologie et du Tarot, Paris, Trédaniel, 1993, p. 49 et frontispice) Ainsi, le lien Tarot-Astrlogie serait à caractère iconographique et certains rapprochements sont en effet assez saisissants en comparaison des propositions de nos deux auteurs/ On notera que Paul Huson( Mystical Origins of the Tarot, From Ancient Roots to Modern Usage, Destiny Books, Vermont, 2004) reprend ou en tout cas recoupe nos travaux datant de 1993 sans nous citer. On trouve cette série dans des documents comportant des sphères concentriques.
Selon nous, les comparaisons et les correspondances doivent s’effectuer sur la base des documents les plus anciens. D’ailleurs, le Livres d’Heures (cf notre étude in Revue Française d’Histoire du livre, 2015) auront inspiré le Tarot notamment dans le cas du Kalendrier et Compost des Bergers, dans sa partie consacrée à l’Enfer. Si l’on considére le cas de la Roue de fortune, on la trouve dans le supplice de la roue des Damnés.
II Le Zodiaque et les Mois de l’année
Une lacune aussi fâcheuse tient à la non prise en compte de l’iconographie des mois de l’année, que l’on retrouve reprise sur certaine cathédrales. Mais la série la plus célébre est celle des Très Riches Heures du Duc de Berry, qui nous permet de comprendre l’origine du Zodiaque lequel ne saurait être un point de départ. Le cas du signe des Gémeaux aura particulièrement retenu notre attention car cela correspond au mois des amours, en Mai, ce qui souligne le caractère vénusien de ce signe dont l’iconographie est ambigue: sont ce deux hommes ou s’agit-il d’un couple enlacé? Le Zodiaque nous parle de la façon dont les sociétés vivent les saisons, comment leurs moeurs en sont impâctées au prisme d’une anthropocosmologie.
Le nombre 22 a beaucoup interpellé les chercheurs: il convient de citer le Sefer Yetsira qui est un commentaire de l’alphabet hébraique, classant les lettres en trois groupes; un de 3 ou 4, un de 6 ou 7 et un de 12 pour les 12 signes. En 1978; dans la revue L’Autre monde (Promedit) ,nous avions proposé un tarot « sefirotique » en 10 arcanes supérieurs, formant cinq couples totalisant 22: 6 °et 16, 7 ° 15; 8 + 14, 9 +13, 10 ° 12, 11 ° 22- en mettant en évidence les similitudes graphiques, dans chaque cas./(cf nos Mathématiques Divinatoires, 1983)
Pour la petite histoire, rappelons la mort en 1978 de Paul VI’cf L’Autre Monde n°25, article de Jean-Paul Bourre). C’est bien plus tard, en 2005, du fait de la mort de Jean Paul II que nous publierons, aux éditions Axiome, « Papes et prophéties » autour de la prophétie de Malachie.
Bibliographie
Jacques Halbronn, Mathématiques Divinatoires, Préface Jean Charles Pichon, Paris, Trédaniel, 1983
Jacques Halbronn Recherches sur l’Histoire de l’Astrologie et du Tarot, Paris, Trédaniel, 1993
Paul Huson Mystical Origins of the Tarot, From Ancient Roots to Modern Usage, Destiny Books, Vermont, 2004
Robert M. Place The Tarot, History, Symbolism and Divination, Jeremy P. Tarcher, Penguin 2005 Nicolas Tereschenko Les Trésors du tarot. Accès aux mystères du cosmos, 1986, Atlas, Trédaniel
Claude Darche. Le grand livre des tarots. Ed Solar 1995
Owald Wirth Le Tarot des imagiers du Moyen Age, Préface Roger Caillois,, Ed Tchou, 1978
Marielle Frédérique Turpaud Le Langage du Tarot série d’articles in revue L’Autre Monde-Destin, 1980.
ANNEXE
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Cosmos N° 56 : Le Vaisseau D’un Autre Monde
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Autre Monde N° 118 : Les Sociétés Occultes
