Le principe d’élection dans la Bible

Posté par nofim le 1 décembre 2014

Le Dieu qui choisit et qui bénit. Une clef de la Bible.

(femmes, peuples, jours, villes)

 

 

par Jacques Halbronn

 

Il ne semble pas que ‘l’on ait assez souligné l’importance cruciale du choix dans le discours judéoè-chrétien.  Nous pensons que le Dieu

des Ecritures est un Dieu qui choisit, qui élit. C’est là  un thème récurrent que l’on retrouve dans le corpus des prières, lequel puise

de toute façon largement dans la Bible  tant celle des Juifs que celle des Chrétiens.

Nous l’avions noté pour le choix du Shabbat, jour choisi entre tous les jours de la semaine en analogie avec l’élection du peuple juif choisi

entre tous les peuples.

Mais on le trouve aussi à propos de Marie (Myriam), la mère de Jésus. On s’adresse à elle  ainsi « Tu es bénie entre toutes les femmes »/

(cf  Alexandre Abraham  Winogradsky, Paroles d’Evangile. Mémorial d’Israël Ed Fayard 1987, p. 165) .

L’on voit que l’on se trouve en face d’un processus électif où le choix est bien mis en évidence. Il y avait l’embarras du choix mais  in fine

le choix s’est porté sur celui-ci, sur celle-là et sur nulle autre.

Cette démarche est à l’opposé de la démarche « scientifique » qui vise à tout englober et qui malheureusement  corrompt  bien des traditions

à commencer par celle de l’ astrologie qui entend se calquer,  bien à tort, sur l’astronomie.

Nous sommes ici face à une religion qui privilégie le choix en l’association à la foi.  Croire, c’est en fait choisir,  penser que l’on a fait

le « bon choix », ce qui montre bien que l’on ne peut pas ne pas choisir. D’où cette notion d’élection que si nombreux sont ceux qui ne

parviennent pas à l’assumer. Or, force est de constater que le christianisme perpétue avec Marie « choisie entre toutes les femmes » cette

terrible exigence du choix que l’on retrouve dans la notion de « grâce » qui est si importante dans le protestantisme et qui quelque part

semble injuste: pourquoi lui et pas moi? On retrouve d’ailleurs cette notion au niveau de l’homme et de la femme quand les femmes

revendiquent l’égalité et donc refusent le  choix , parce que cela ne serait pas « juste ». Certains tendent à s’offusquer dès qu’il y a choix.

Or;, on est bien là au coeur de la Foi  telle qu’elle se manifeste si fortement dans la religion  juive et dans celles qui en dérivent et en relévent.

Et en choisissant Marie, c’est aussi l’enfant qu’elle porte qui sera choisi, c’est à dire Jésus, né de ce choix et qui sortira, comme dit de  « ses entrailles » de cette femme choisie entre toutes. Et les prières juives ne cessent de réitèrer à quel point les fidéles sont reconnaissant d’avoir été choisis « entre tous » (les com-possibles).. C’est pourquoi on perçoit actuellement une évolution du discours

chrétien qui prend conscience que l’on ne peut remettre en question le « choix » de Dieu sans ébranler tout l’édifice du monothéisme.

 Le Je Vous Salue Marie (latin et français)

Ave Maria, gratia plena : Dominus tecum :

benedicta tu in mulieri­bus, et benedictus fructus ventris

tui, Jesus. Sancta Maria mater Dei, ora pro nobis peccatoribus, nunc et in hora mortis nostrae. Amen.

 

La forme « benedicta in mulieribus » est traduit par

« bénie entre toutes les femmes »

Mais c’est aussi traduit par « choisie ».
Je Vous Salue Marie, pleine de grâce,

le Seigneur est avec vous, vous êtes bénie entre toutes les femmes et Jésus, le fruit de vos entrailles, est béni.

Sainte Marie, Mère de Dieu, priez pour nous, pauvres pécheurs, maintenant et à l’heure de notre mort. Amen.

Seln le Coran:

 » La ville de Jérusalem dans la Bible est des

plus importantes, elle est la ville choisie par Dieu.

Elle est destinée à devenir le centre, la capitale du

royaume de Dieu ».

On assiste ainsi  à toute une série de choix parmi d’autres

possibles  : un peuple (les  Hébreux),

une ville (Jérusalem), une journée (le Shabbat),

une femme (Marie, Evangile).

Mais Dieu n’a-t-il pas été également « choisi » par les Hébreux? Est-ce que tout couple n’est pas le fait d’un choix auquel on doit se tenir

« pour le meilleur et pour le pire »?

La tentation nous semble être d’inverser le cours des

choses. Au lieu de dire que les  Hébreux sont le peuple

choisi par Dieu, on laisse entendre  volontiers que ce

peuple  a été constitué dans ce sens (cf Freud. Moïse et

le monothéisme) ou encore que si Dieu a choisi Marie, c’est

parce qu’il savait qu’elle porterait Jésus, ce qui rend le

choix moins arbitraire en évitant de faire de Dieu une

force qui décide plutôt qu’elle ne sait. Car choisir, c’est

quelque part ne pas savoir par avance ce qu’il adviendra.

Choisir est la condition nécessaire à toute création et

d’ailleurs, il est bien indiqué « Et Dieu vit que c’était bien »,

ce qui signifie qu’il ne le savait pas par avance, qu’il a pris

un risque.

En ce qui concerne les astres,  on trouve un corpus assez contradictoire à

commencer par le « Ein Mazal le Israel » (Traité Shabbat du Talmud/Guémara) – ce que l’on

traduit par l’astrologie ne vaut pas pour Israël mais qui signifie qu’il n’y a pas de « mazal »

réservé aux Juifs parmi tous les « mazaloth »: aucun astre n’aurait été choisi alors que toute la théologie

juive est axée, selon nous, sur le choix, le passage du pluriel au singulier. Par ailleurs, le Shabbat, lui-même

est marqué par la tombée de la nuit qui permet de contempler les cieux (Shamayim, un pluriel) mais dans ce cas

pourquoi s’en prendre aux « ovdéi Kokhavim », à ceux qui pratiquent un culte lié aux astres?.

La Bible nous apparait comme marquée par la dialectique du global et du particulier. Pour qu’il y ait choix, il faut qu’il y ait « embarras » du choix. Il y a donc un temps où il est question de la  Création de tout l’Univers puis un temps de la contraction (Tsimtsoum),  qui est

celui de l’élection, où il faut se résoudre à choisir. C’est ce second temps qui fait problème et qui est refoulé. On passe de l’équinoxe au

solstice, d’un temps où tout s’équivaut à un temps où le jour prévaut sur la nuit ou vice versa et qui implique un certain déséquilibre que l’on retrouve dans les revendications égalitaires donc équinoxiales des femmes qui se plaignent de ne pas avoir été choisies et qui

préférent encore qu’il n’y ait pas eu choix plutôt que le choix ne se soit point porté sur elles. On songe à la mère dont l’enfant est mort

et qui préfére que l’on tue l’enfant de l’autre mère -cf le jugement de Salomon- plutôt que de laisser son enfant à cette dernière.

Si l’on considère la thèse de Max Weber associant

religion et dynamisme socio-économique, l’on dira

que la civilisation judéo-chrétienne porte un message

de « choix » qui est déterminant pour  toute avancée

artistique, technique. En fait, la notion de choix, selon nous,

est au coeur de l’entreprise technologique bien plus qu’elle

ne l’est pour l’entreprise scientifique. En outre, le terme

même d’élection aura connu en Occident- on pense

d’ailleurs à celle du pape par les cardinaux réunis en

conclave- une fortune remarquable, dans le domaine

politique, ce qui est présenté comme un gage de légitimité.

Le fait de choisir entre plusieurs candidats correspond

à un archétype ou à un paradigme d’une forte prégnance..

 

Bibliographie

J. Halbronn,  Le monde juif et l’Astrologie,  Histoire d’un vieux couplel  Milan, Ed. Arché 1985

J. Halbronn,  Interventions  (pp. 26,  51, 101) in  Le Shabbat dans la conscience  juive., intr  Jean Halpèrin et  Georges Lévitte

XIVe Colloque d’Intellectuels Juifs de langue française, organisé par la Section Française du Congrès Juif Mondial, PUF, 1975

 

Jacques Madaule  Israël et le poids de l’élection d’Abraham à aujourd’hui, Ed Le Centurion  1983

Bruno Karsenti; Moïse et l’idée de peuple, La vérité historique selon Freud,, Ed du Cerf 2012

Jean-Michel Garrigues, Le peuple de la première Alliance. Approches chrétiennes du mystère d’Israël,; Ed Cerf 2011

Michèle Porte, Le mythe monothéiste. Une lecture de « L’homme Moïse et la religion monothéïste » de Sigmund Freud,, Ed ENS, 1999

Mario Cifali, Freud et le monothéisme; Genève Ed Slatkine  2005

Thierry Henne,  Le labyrinthe des valeurs ou la problématique du choix existentiel, Editlivre  2014

JHB

02 12 14

 

 

 

 

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L’imaginaire de la résurrection dans le monde chrétien

Posté par nofim le 21 novembre 2014

La lecture comme acte de résurrection. Une fonction féminine.

par  Jacques  Halbronn

Nos récentes recherches sur les livres de prières du culte « israélite »nous ont

conduit à une approche comparative des corpus et il est clair que bien des formules

des recueils juifs sont calquées dans les recueils chrétiens, à l’instar du Pater Noster

qui n’est que la transposition du « Avinou »  hébraïque.

Mais des différences importantes apparaissent également notamment autour

de la question de la Mort qui hante les « missels »  chrétiens.

Prenons la Liturgie de la Messe ( texte  bilingue français

/latin ed Mediaspaul & Editions pauliniennes)

p. 14  J’attends la résurrection des morts et la vie du monde à venir

p 36  Nous proclamons ta mort, Seigneur Jésus

nous célébrons ta résurrection

Grâce à toi qui étais mort

Gloire à toi qui es vivant

p/ 55  Vous  ferez cela en mémoire de moi

p.56 Voilà pourquoi Seigneur

nous célébrons aujourd’hui le mémorial de notre  rédamption

en rappelant la mort de  Jésus-Christ et sa descente au séjour des

morts, en proclamant sa résurrection »

On pourrait allonger la liste de tels passages que l’on pourrait résumer par la

formule Mort et Résurrection.

Nous pensons qu’il y  a là une clef pour comprendre un comportement visant

notamment à ressusciter des oeuvres du passé. Rejouer une sonate de Beethoven,

par exemple, c’est la ramener en quelque sorte à la vie. On assisterait ainsi au

miracle de la résurrection. Il y a là une sorte de culte des morts qui tend à envahir

l’espace culturel actuel et qui passe notamment par l’écrit, par la lecture qui est devenue

une priorité notamment dans l »éducation féminine et d’ailleurs l’accés à la lecture et à

l’écriture semble bien avoir été la revendication la plus importante au regard de

l’intégration sociale des femmes. D’où le personnage emblématique de la

sténo-dactylo qui a longtemps correspondu à la fonction privilégiée des femmes avant

qu’elle ne soit abolie par le perfectionnement de la technique.

Savoir lire à voix haute, interpréter une partition, c’est ressusciter le passé que l’on

pouvait croire révolu, forclos. Et d’ailleurs,dans les églises et les temples, la lecture joue

un rôle éminent, d’où l’importance des « livres de prières ».

L’historien du féminisme, avec le recul, sera conduit à constater que l’émancipation

des femmes se sera avant tout concrétisée, sur deux cents ans, par la disparition

de l’analphabétisme féminin.  Et de fait, priver la société de l’apport des femmes

au regard de la fonction de scribe était effectivement une grave erreur qui aura été

corrigée.

Cela dit, il ne faudrait pas pour autant extrapoler : il y a là certes une progression

mais elle a de toute évidence ses limites du fait même qu’elle se déploie sur une voie

paralléle à celle de la création  – et l’on sait que deux paralléles ne se rejoignent pas

du moins en géométrie euclidienne. En fait, l’investissement des femmes dans la

lecture aurait du conduire à mieux cerner la place des femmes dans la société mais

comme on l’a dit, les femmes ont été largement remplacées – et cela ne fera que

s’aggraver au cours des prochaines décennies- par la machine, et notamment par

les « lecteurs » , les scanners..

Mais dans une optique chrétienne, on l’a vu,  lire c’est faire revivre ce qui était

mort/ Or, il nous apparait que la machine est par excellence l’ »être » que l’on peut

réparer et c’est ce qui la distingue de l’Homme. Comme dirait Camus, la mort

marque le destin des hommes. En ce sens, toute idée de résurrection a pour nous

des résonances technologiques  qui préfigurent un monde complétement mécanisé.

 

 

 

 

 

 

JHB

21 11  14

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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L’idée de Dieu au prisme d’une intervention d’êtres supérieurs

Posté par nofim le 14 novembre 2014

Vers un renouvellement de l’idée de Dieu au XXIe siècle

par  Jacques  Halbronn

Quand on nous demande si nous croyons en Dieu, l’on pense

généralement en l’idée d’une entité omnisciente et omniprésente$yqu_i

sait tout et décide de tout. Mais nous pensons  qu’il y a une

autre lecture, qui passe par la conviction que notre Humanité

aurait été « forgée », façonnée par des êtres technologiquement

supérieurs qui auraient instauré sur Terre un pouvoir

lequel selon nous se manifeste au travers des grands génies qui

permettent à notre humanité de ne pas tomber dans la sclérose

à l’instar des autres « animaux ».

Quand nous lisons des prières juives destinées à « Dieu »

(souvent rendu grammaticalement comme un pluriel), nous

ne pouvons nous empêcher d’y voir une telle référence quand

Israël, en tant que peuple, remercie « Dieu » de l’avoir

choisi parmi les peuples. Nous tendons à comprendre que

les « Hébreux » étaient initialement un peuple comme les

autres et que c’est l’élection par « Dieu » qui en aura fait

un peuple différent.

Comment expliquer cette stratégie consistant à choisir ainsi

un « peuple » parmi tant d’autres? Il n’est pourtant pas

si compliqué de comprendre que lorsque l’on cherche

un représentant, il faut bien faire un choix. « Dieu » n’entendait

pas se charger directement de tous les peuples ni de tous

les hommes mais d’une « élite », qui ne l’est au départ que

du fait de son choix et qui se maintiendra tout au long

des siècles.

Or, il est remarquable que l’on tolére beaucoup mieux

la croyance en un Dieu « tout puissant » et qui régnerait

directement sur l’Humanité à un Dieu qui ne serait en fait

qu’une civilisation plus avancée qui serait intervenue dans

le cours de l’Histoire des « terriens ». On aura tendance à

considérer ceux qui croient à une intervention « extra-terrestre »

comme des « farfelus » alors que  la mise en exergue d’une

idée traditionnelle de Dieu ne choque personne et ne

discrédite point celui qui y recourt.

Pour notre part, nous avons tendance à relier judaïsme et

astrologie – c’était dejà le cas en 1968 sur le campus de

l’Université Hébraïque de Jérusalem. L’Astrologie serait le lien

privilégié entre les terrestres et les « Dieux » en ce qu’elle

réinstaurerait périodiquement leur pouvoir par le truchement

de guides qui, en quelque sorte, seraient « réveillés » par

certains signes cosmiques. (cf Le Monde Juif et l’astrologie.

Histoire d’un vieux couple, Ed Arché, Milan, 1985)

En ce sens, les bénédictions que récitent les Juifs pratiquants

à la Synagogue peuvent tout à fait être assumées tant par

ceux qui croient en un Dieu en tant qu’entité spirituelle

que par ceux qui croient en  des « dieux » intervenus dans

l’Histoire de l’Humanité et ayant désigné leurs représentants.

Que l’on admette ou non que les Juifs soient concernés

au premier plan par un tel « scénario » n’enléve rien à la portée

des textes ainsi récités et qui se référent à une alliance

ancestrale.

On distinguera  les dieux créateurs de l’Univers (Première

Création) et ceux qui apportent la « Loi » (Seconde Création)

ce qui est représenté et incarné par le Temple.

 

 

 

 

 

JHB

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Les livres de prière israélites. Une religion d’un dieu nocturne?

Posté par nofim le 6 novembre 2014

Réflexions sur le corpus des livres de prières à l’usage des Israélites. De la bénédiction. (Allélouiah)

par  Jacques  Halbronn

 

Les trois grands corpus  judaïques sont le corpus biblique, le corpus talmudique et le corpus des prières (en hébreu Tefiloth). Tous trois ont été confrontés à la question des traductions et de la mise par écrit d’une tradition orale.

Daniel Fahri cite  John Rayner   (Sidour Taher Libenoui  MJLF  1997, p. 9):

« La popularité du siddour (…) supérieure à celle de la Bible. En effet quel juif

n’a pas emporté avec lui  son livre de prières à travers ses pérégrinations (..) Ne représente-t-il pas une

anthologie de la littérature juive? »

Dans les années 1818-20, deux « rituels » paraissent en France, celui de David  Drach (qui se convertira par la suite au christianisme, connu sous le nom de Baron Drach) et celui d’Anspach, à Metz. Dans leurs préfaces, tous deux rappellent que c’est à la suite de la desrruction du Premier Temple et lors de la construction du Second Temple que l’on mit par écrit certaines prières. Le rapprochement

avec la mis par écrit du Talmud, à la suite de la destruction du Second Temple, est tentant

 

D. Drach  (Prières journalières à l’usage des Israélites français du rite dit Allemand  Paris  Sétier)

Préfac : e »L’origine de nos Prières date de la seconde constructiion du Temple. Esdras et les Docteurs de la

grande Synagogue, voyant que la langue sacrée s’était corrompue dans la captivité (…) rédigèrent  des

formules de prières dans un hébreu pur, (…) Avant cette époque, les Prières n’avaient pas de forme fixe

et chacun dans ses exercices de dévotion suivaient l’inspiration de son coeur »

Anspach

Anspach ( Rituel des prières journaières à l’usage des Israélites)

Préface

« La prière jusqu’à la destruction du premier temple n’avait pas de forme fixe ; à l’exception du Kriat

Schema qui était plûtôt un acte de foi qu’une simple prière, aucune formule n »était adoptée, chaque

Israélite (…) invoquait le Seigneur et les mots se présentaient  en foule aux idées que chacun voulait

exprimer.(..) Mais il en faut autrement  à l’époque de la captivité de Babylone, les Israélites altèrérent

leur langue maternele  (…) Esdras et le conseil qu’il avait institué appela Knecet hagdola, sentirent

qu’il était contraire à la majesté du service divin de le célébrer dans un langage obscur et corrompu, : ils

rédigèrent alors le Rituel que nous avons encore aujourd’hui et qui, à quelques variantes près, est suivi

par les Israélites de toutes les parties du globe. »

Josy Eisenberg  (L’homme debout . Essai sur la prière juive  Ed Albin Michel 1999) rappelle que

« longtemps, il n’exista d’ailleurs point d’autre prière que spontanée. La Bible   fourmille d’exemples devenus célébres

comme la prière improvisée par Abraham pour sauver Sodome ou celle de Hannah (Anne) adressant à Dieu  un vibrant

cantiquee de gratitude pour la naissance de son fils/ Au temps de la Bible, l’expression organisée du sentiment religieux – le service de Dieu- s’effectuait  trois fois par jour au Temple de Jérusalem à travers une série  de sacrifices »

Dans un travail antérieur de la fin du XVIIIe siècle, Mardochée Venture  qui est le premier à traduire en français les prières juives déclare le faire en particulier à destination des femmes pour qu’elles ne recitent pas machinalement des textes dont elles ne saisissent pas la teneur. On songe cette fois à la traduction des Septante et l’on en est encore à se demander si  cette traduction s’adressait aux Juifs ou aux « goyim », tant il est vrai que le rapport des Juifs à la langue hébraïque est assez  chaotique.

Venture: (Prières journalières à l’usage des  Juifs portugais ou espagnols,  Nice, Paris,  1772)

« J »ai surtout vu avec peine que ces délicieuses affections échappaient aux personnes du sexe (sic), dont

le coeur est si susceptible des sentiments délicats et des douces émotions de l’amour divin et j’étais

également fâché que les personnes de toutes les religions ne pussent avoir une idée juste de la manière

dont nous parlons à Dieu »

Anspach :

Les femmes   » m’ont souvent fait observer  avec raison qu’elles ne faisaient qu’un jeu d’automates en

répétant machinalement des expressions qu’elles ne comprenaient  point’

Un aspect que nous voudrions souligner et qui nous semble caractériser le corpus des prières juives concerne la bénédiction.(cf  le traité Brakhoth  dans le Talmud)  Chez

les Juifs, il nous apparait que l’acte de bénir, de louer,  de

remercier, s’adresse non pas à son prochain mais à Dieu et à ses anges, notamment

la fameuse formule que l’on retrouve dans l’Islam: Salam Alekoum qui correspond à l’hébreu Shalom Alekhem et qui s’adresse dans les dits recueils juifs aux anges/ Bref,  alors que les Chrétiens semblent demander à Dieu de les bénir, ce sont les Juifs, au contraire, qui

entendent bénir Dieu. Il y a là un renversement remarquable et de nos jours, c’est la « lecture » chrétienne de la bénédiction qui

semble l’avoir sémantiquement emporté dans le public, toutes religions confondues.

« Paix sur vous, anges du service, mandatés du Très-Haut, du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il.Venez en paix, anges du service, mandatés du Très-Haut, du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il.Bénissez moi en paix, anges du service, mandatés du Très-Haut, du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il.Sortez en paix, anges du service, mandatés du Très-Haut, du Roi des rois des rois, le Saint, béni soit-Il. » (Missel  juif. Office du Shabbat)

Le « Schéma Israël » la prière la plus célébre du judaïsme dit bien que c’est Dieu qui est béni et on ne lui demande point sa bénédiction.

En effet,, la bénédiction consiste, avant tout, en une « action de grâce » : on rend grâce au Seigneur pour ce qu’il a fait pour l’Humanité ; on lui

montre de la gratitude, de la reconnaissance. Cela correspond d’ailleurs assez à l’Inchallah (si Dieu le veut bien)   musulman. (Avec l’aide de Dieu dans la formulation judaïque, si on la rend en français.

Prières  juives:

« Béni soyez vous, Seigneur notre Dieu, roi du monde, qui rendez la vie aux morts, qui éclairez les aveugles, et qui étendez la terre sur les eaux, et plusieurs autres choses semblables. S’ils se lavent les mains, selon le précepte ils disent : Béni soyez-vous, Seigneur notre Dieu, roi du monde, qui nous avez sanctifiés par vos préceptes, et nous avez ordonné de laver nos mains. S’ils veulent étudier la loi : Béni soyez-vous, etc., qui nous avez donné la loi, S’ils veulent prendre de la nourriture : Béni soyez-vous… qui tirez le pain de la terre. S’ils boivent : Béni soyez vous…. créateur du fruit de la vigne. Aux fruits qui naissent des arbres : Béni soyez-vous… créateur du fruit de l’arbre. Et aux fruits de la terre : Béni soyez-vous…. créateur du fruit de la terre. Aux bonnes odeurs : Béni soyez-vous…. qui avez créé une telle odeur. En voyant une haute montagne ou une grande étendue de mer : Béni soyez-vous… créateur des choses dès le commencement. A l’entrée des fêtes solennelles, ou lorsqu’ils mangent, et vêtent quelque chose de nouveau : Béni soyez-vous…. qui nous avez fait vivre, et nous avez conservés jusqu’à ce jour. S’il leur meurt quelqu’un : Béni soyez-vous, juge de vérité. » Hallelouya, passé dans la langue française -signifie Louons le Seigneur. Le mot Baraka en arabe, qui signifie bénédiction est entré en français pour désigner quelqu’un qui a une chance insolente, donc qui est protégé (en hébreu, brakha)

Chez les Chrétiens, il est courant de demander à quelqu’un sa « bénédiction », ce qui correspond donc à une toute autre acception.Cela dit, on peut supposer que si l’on remercie quelqu’un pour ce qu’il a fait, c’est une façon de lui demander de continuer à nous protéger.

On trouvera de nombreux exemples des  19  bénédictions juives (dites Shemoné Essré, littéralement 18)  dans l’ouvrage  de Josy Eisenberg et Adin  Steinsalz   (L’homme debout . Essai sur la prière juive  Coll. Présences du judaïsme, Ed Albin Michel 1999,  pp.  23  et seq)

Or, dans deux cas, la neuviéme  et la dix-neuviéme bénédictions, l’on trouve des formules inversées:

IXe bénédiction (p. 115)

« Accorde ta bénédiction à la surface de la terre (…) Loué Soist-Tu Eternel qui bénit les années »

XIXe bénédiction (p. 279):

« Et il est bon  à  tes yeux de bénir Ton peuple, Israel en tout temps, à toute heure par Ta paix.  Loué sois-tu Eternel qui bénis ton peuple, Israël par la paix »

Il  ne semble pas que ce glissement ait été signalé. Il reste minoritaire par rapport à l’ensemble des 19

bénédictions.

La bénédiction est considérée comme une prière (cf La prière juive  par R. Posner et al.  pp.  22-26) Il nous

semble que la bénédiction remercie pour ce que l’on a reçu plutôt qu’elle n’exprime une attente, une demande pour plus tard. C’est ainsi le sens même du mot prière qui  se préte  à plusieurs acceptions. La prière juive semble vouloir en quelque sorte récompenser Dieu pour ce qu’il a donné. C’est un échange de

bons procédés, en quelque sorte.

Nous signalerons ce texte de Wikipedia sur le Benedecite catholique:

  • « Seigneur, bénis ce repas, ceux qui l’ont préparé, et procure du pain à ceux qui n’en ont pas. »
  • « Bénissez-nous, Seigneur, bénissez ce repas, ceux qui l’ont préparé, et procurez du pain à ceux qui n’en ont pas ! Ainsi soit-il ! »
  • « Bénissez Seigneur la table si bien parée, emplissez aussi nos âmes si affamées, et donnez à tous nos frères de quoi manger. »

Après le repas est aussi récitée une prière d’action de grâces : « Merci, Seigneur, pour tous vos bienfaits, gardez nos âmes dans la paix, et que nos cœurs joyeux vous chantent à tout jamais ».

Chez les protestants, la prière peut ressembler à ceci : « Venez, Seigneur Jésus, Soyez notre invité, et bénissez ces présents (la nourriture) qui nous ont été faits. Amen ».

Etrangement,  l’on y introduit ce texte ainsi:

« Cette prière, vraisemblablement d’une très ancienne origine monastique, se récite au début du repas pour remercier Dieu du « pain quotidien » qu’il nous donne[. Le bénédicité est une prière d’action de grâce, de demande de bénédiction »

L’auteur de l’article inverse le sens de la bénédiction: il cite un texte où l’on demande à Dieu de bénir les hommes mais il

donne un commentaire  où il met en avant le fait que l’on remercie Dieu. Mais il parle d’une « demande de bénédiction ». C’est assez ambigu!

On notera cependant que la bénédiction  chrétienne s’articule sur un impératif  « Bénissez-nous » alors que

la prière juive exprime le désir de bénir Dieu et ses anges, elle correspond à un acte présent et non à une

prière en instance. La « prière » juive nous apparait donc sous un jour différent : les Juifs prient Dieu de

bien vouloir accepter les bénédictions qu’ils leur offrent et qui pouvaient autrefois impliquer des sacrifices

animaux. On demande à Dieu d’accepter une offrande, celle de la bénédiction qui, en quelque sorte,

remplacerait celle du sacrifice (cf aussi sacrifice d’Isaac (d’Ismaël  chez les Musulmans)

 

Nous nous hasarderons ici à une proposition qui pourra choquer les « féministes » en concevant que de même que les hommes

bénissent Dieu, les femmes devraient bénir les hommes, puissqu’elles vivent dans un monde mis en place par eux. D’ailleurs la

séparation des sexes, traditionnellement respectée chez les orthodoxes (mais non chez les Libéraux qui admettent aussi des rabbins

femmes) pourrait correspondre à ces deux dimensions, ces deux « étages ».

On mettra en paralléle la problématique de la bénédiction et celle de l’élection du fait d’une certaine  réciprocité: Dieu bénit les hommes

et les hommes bénissent Dieu  mais enoutre,  Dieu  est élu par les hommes et élit Sion (Israël):

premier Commandement:   Tu n’auras point d’autre   dieu en face de Moi »    en  hébreu: « Elohim  ahérim ».  On emploie le même terme

« Elohim » mais faut-il lire la formule au singulier ou au pluriel dans la mesure où Elohim, dans la Genése est  placé devant un verbe

à la troisiéme personne du singulier.

Ailleurs:  Dieu a choisi Sion  Sa bien aimée pour Sa demeure favorite. L’Eternel a fait  choix de Jacob, d’Israël pour Sa propriété »

(Office du samedi matin,-Psaume  Yehi Khevod). C’est ici  le verbe « boher » qui signifie choisir.(à didtinguer de boré, le créateur) Ici Dieu correspond au tétragramme et non à Elohim.

Il y a là une tonalité  amoureuse qui nous raméne au Cantique des Cantiques. Les livres de prière nous apparaissent ici comme

une Déclaration d’Amour et le mot Ahava  y est volontiers employé, qui se traduit par Amour, qui est le même terme que l’on utilise

pour les relations entre humains et notamment entre un homme et une femme, avec toute l’importance du choix de l’être aimé et cette

idée d’éternité de l’union et de l’alliance (Leolam Vaed) . Amour (réciproque et exclusif) entre Dieu et les hommes au vrai plutôt qu’amour du prochain? Dieu a choisi ce peuple (Am)  entre tous les peuples (goyim) et les Juifs ont choisi  ce  Dieu (Yahvé)  entre tous les dieux. (Elohim). L’Amen est à rapprocher d’Amour en ce qu’il indique une foi (une confiance), littéralement. ( cf La Prière juive. par Raphael Posner,  Uri Kaploun,  Shalom Cohen,  Edition spéciale du Consistoire

Israélite de Paris.  Ed. Keter, Jérusalem  1985

Une des « bénédictions » les plus problématiques figurant

au sein des prières juives est certainement celle (la douziéme

de la Amida, ensemble récité quotidiennement) dite des

« Minim » et qui apparait quant à elle plutôt comme une

malédiction qui s’en prend aux Juifs qui se sont écartées

de la loi juive, aux hérétiques (  « les racines du mal » in Josy Eisenberg/Adin Steinsaltz, L’homme debout. Essai sur la prière juive. Ed Albin Michel, 1999,pp. 171 et seq)

. On tend à trouver dans ce texte l’indication d’une animosité juive à l’encontre notamment

des Chrétiens et ce point alimentera par la suite la formation

du faux que sont les Protocoles des Sages de Sion. (cf Le sionisme

et ses avatars, au tournant du XXe siècle, Ed Ramkat 2002

En ce qui concerne le Chema Israël, l’invocation la plus

connue, on  relévera une certaine ambiguité;

1re section : Deutéronome (Devarim) VI 4-9

Traduction française Transcription Texte original
Écoute, Israëla, l’Éternel, notre Dieu, l’Éternel est UN. Chmâ, Israël, Ado-nay Elo-henou, Ado-naï Ehad’ שְׁמַע, יִשְׂרָאֵל: יְהוָה אֱלֹהֵינוּ, יְהוָה אֶחָד.
Béni soit à jamais le nom de Son règne glorieux. Baroukh chem kevod malkhouto le’olam vaed
Tu aimerasb l’Éternel ton Dieu, de tout ton cœur,
de toute ton âme
et de tous tes moyens
Veahavta ett Ado-naï Elo-hekha, bekhol levavekha,
ou bekhol nafchekha,
ou bekhol meodekha
וְאָהַבְתָּ, אֵת יְהוָה אֱלֹהֶיךָ, בְּכָל-לְבָבְךָ
וּבְכָל-נַפְשְׁךָ,
וּבְכָל-מְאֹדֶךָ.ּ
Que les commandements que je te prescris aujourd’hui
soient gravés dans ton cœurc
Vehayou hadevarim ha’ele
acher Anokhi metsavekha hayom al levavekha
וְהָיוּ הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה,
אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם–עַל-לְבָבֶךָ ּ
tu les inculqueras à tes enfants, tu en parleras (constamment),
dans ta maison ou en voyage, en te couchant et en te levant.
Vechinantam levanekha, vedibarta bam,
bechivtekha beveithekha ouv’lekhtekha baderekh, ou’bchokh’bekha ouv’koumekha
וְשִׁנַּנְתָּם לְבָנֶיךָ, וְדִבַּרְתָּ בָּם, בְּשִׁבְתְּךָ בְּבֵיתֶךָ וּבְלֶכְתְּךָ בַדֶּרֶךְ, וּבְשָׁכְבְּךָ וּבְקוּמֶךָ
Attache les en signe sur ta main,
et porte les comme un fronteau entre tes yeux
Oukchartam le’ot al yadekha,
vehayou letotafot bein einekha
וּקְשַׁרְתָּם לְאוֹת, עַל-יָדֶךָ; וְהָיוּ לְטֹטָפֹת, בֵּין עֵינֶיך
Écris-les sur les poteaux de ta maison et sur tes portes

En effet, à un certain moment, c’est Dieu lui-même qui

s’adresse aux Hébreux alors que jusque là on pouvait

penser que les Hébreux déclarent leur foi : « L »Eternel

est notre Dieu » et ils le bénissent. Mais ensuite, c’est

Dieu lui même qui se présente :

« Que les commandements que je te prescris aujourd’hui
soient gravés dans ton cœur ».

Enfin, nous reléverons la pratique consistant à observer le ciel, à la tomhée de la nuit pour déterminer la fin du Shabbat. Cela impliquait

de voir trois étoiles (Tset Hakokhabim). Il s’agit d’étoiles  et non de planétes, contrairement à ce que disent certains

commentateurs, vu que l’on ne connaissait que 5 planétes jusqu’à la fin du XVIIIe siècle. On songe à la pratique en début de mois, d’aller guetter le premier début d’un croissant de lune pour déclarer le nouveau mois (Rosh Hodesh).

L’on voit  à quel point la vie juive était liée à la tombée du jour ou à la sortie de la nuit (nouvelle Lune).  Ce n’est que la nuit que l’on pouvait observer le ciel correctement. C’est du fait d’une telle exigence que le Shabbat commence et se termine à la tombée de la nuit, ce

qui confirme la place des repéres célestes dans la vie juive ancienne.

« tzet hakokhavim (hébreu : צאת הכוכבים « sortie des étoiles »), moment après la fin où trois étoiles de taille moyenne sont visibles dans le ciel. Certaines communautés considèrent que la sortie des étoiles a eu lieu quand le soleil est à 7,08 degrés au-dessous de l’horizon. »

Rosh Hodesh (Wikipedia):

«  Le début du mois correspond à la néoménie (nouvelle lune), qui diffère cependant de la nouvelle lune astronomique : la nouvelle lune du calendrier hébraïque ne se définit pas par la nuit où seule l’ombre lunaire est visible mais par un filet de lumière émanant de la lune. Il y a en pratique 1 à 2 jours de décalage entre les deux. »

On notera que même dans le Récit de la Création (Maassé Béréshit), il est indiqué d’abord le soir puis le matin et rappelons que

c’est le soir que le ciel étoilé se manifeste et que c’est par ce spectacle que l’on commence chaque jour et tout particulièrement le Shabbat.

Etrangement,  l’on ne parle pas des planétes dans ces textes mais seulement des luminaires et des étoiles fixes. On peut se demander

si Dieu n’est pas associé à une planéte (Saturne)  qui passe d’une étoile à une autre au cours de son cycle. La planéte (étoile errante en

grec) irriguerait successivement  les quatre étoiles fixes royales (Aldébaran, Régulus, Antarés et Fomalhaut, cf le tétramorophe dans

le Livre d’Ezéchiel notamment, où l’on trouve la correspondance un jour pour un an qui est celle du rapport de la Lune à Saturne, 28

jours/28 ans)/ On notera que la naissance de Jésus à Minuit  va dans le sens de cette dimension nocturne du judaïsme où l’on remercie – Dieu, dans les louanges,  de ramener la Nuit, ce que l’on ne saurait dissocier du temps où le ciel devient comme un livre ouvert.

Terminons cette brève étude sur des considérations sociologiques. La pratique juive nous apparait comme largement fonction d’un

savoir faire, tant au niveau linguistique qu’à celui des diverses coutumes à respecter dans la synagogue (port du talith etc). Cette

pratique synagogale conditionne  en grande partie la « croyance » juive.  Le fait de fréquenter ou non régulièrement la synagogue semble

être un enjeu majeur, ne serait-ce que quelques heures le vendredi soir et le samedi matin. Tout ne se réduit-il pas en définitive au seul fait de bénir Dieu pour ce qu’il a fait de l’homme et pour l’homme?

On soulignera aussi le fait que la prière, la bénédiction, ne

doivent pas nécessairement passer par la parole. On peut

penser qu’une activité musicale est tout à fait susceptible de

pouvoir  jouer un tel rôle et de façon probablement plus spontanée

(cf les Negro Spirituals et autres Gospels (Evangiles)

Si l’on compare les prières juives aux prières chrétiennes, force est

de constater des similitudes, des emprunts qui ne sont  occultés que par le recours à

l’hébreu. C’est ainsi que le « Notre Père » (Pater Noster) figure dans  le culte juif sous la

forme Avinou mais il serait étrange qu’un Juif prononce la formule en français et il est donc obligé

de s’exprimer en hébreu comme si la formule lui avait été confisquée (cf LES ORIGINES JUIVES DE L’ORAISON DOMINICALE OU PASTER NOSTER Armand Lipman – Librairie Fischbacher, 1921.)  On pourrait certainement multiplier les exemples (cf Liturgie de la Messe; Ed Mediaspaul & Ed. Paulines; 1988; Pierre Cuperly  Prières des fils d’Abraham. Choix de prières

musulmanes,  juives et chrétiennes,  Ed Cerf, 1992;   Célébrer Dieu.  Association des

Ecrivains croyants d’expression française (Georges Nataf,  René Berthier, Eva de

Vitray-Meyerovitch, Ed Univers-Media, 1980) et nous envisageons

de proposer une telle étude comparée prochainement en signalant bien entendu les décalages, les additions, les interpolations ou les suppressions, notamment en ce qui concerne l’adjonction de la mention « Jésus Christ »  qui marque un nouveau temps, une nouvelle « ère » (l’Ere dite Chrétienne) dans l’histoire de l’Humanité, du moins, du point de vue chrétien. De même la place

du mot « Eglise » (« ton Eglise »), dont on observera le processus d’intégration au sein du texte hébraïque d’origine. Bien entendu se pose aussi la question de la traduction du latin vers le français (entre autres langues vernaculaires)

la dimension nocturne du judaïsme est  absolument évidente quand on assiste à l’office du Shabbat et on rappellera que le sabbat des sorcières était nocturne. Le dieu des Juifs est celui qui assure le retour de la nuit et l’on peut songer aux vampires qui saluaient la tombée du jour. En ce sens, il nous semble légitime de contester l’idée simpliste que sous le nom de Dieu, tout ce qui se trouve est

identique, ce que l’on entend trop souvent. Ce dieu de la nuit  fait certainement pendant à un dieu du jour mais on rappellera

que les Juifs préférent les bougies et les étoiles à la lumière du soleil. Ce dieu qu’ils se sont choisis est celui qui leur garantit le retour de la Nuit et s’ils l’ont choisi c’est parce qu’ils sont eux-mêmes profondément marqués par un monde nocturne fuyant la lumière du jour, vivant la nuit et s’éclairant dans les cavernes alors que durant le jour, il y avait trop de dangers. Cela témoigne probablement du mode de vie des premières humanités dont ils seraient les descendants.

 

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JHB

08 01 15

 

 

 

 

 

 

 

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Jean Sendy et sa lecture de la Bible

Posté par nofim le 30 octobre 2014

 

Les extra-terrestres dans l’Histoire de l’Humanité. Autour de  l’oeuvre de Jean Sendy

par  Jacques  Halbronn

 

Nous avons connu Jean Sendy (né en 1910), peu avant sa mort. Il devait normalement intervenir en septembre 1977 au Congrès que j’avais organisé (avec la revue L’autre Monde de Roger Faloci) au FIAP, à Paris mais son décé intervint dans les semaines qui précédérent  (cf La Nouvelle Ere du Verseau. Ed Albatros-Autre Monde  1979) On notera que  Sendy avait publié en 1968  » La lune clé de la Bible » et que 8 ans

plus tard nous avions publié « Clefs pour l’Astrologie ».

L’approche que nou développons actuellement quant aux origines de l’Astrologie nous apparait comme

marquée par l’empreinte de la pensée de Sendy, par ailleurs connu comme traducteur de l’anglais en français

mais aussi spécialisé dans le sous-titrage des films anglo-saxons en français .C’est donc un moment propice pour que nous relisions ses livres qui s’articulent sur le texte de la Genése.

La Lune clef de la Bible, Les temps messianiques, L’ère du verseau, Les cahiers de cours de Moïse. Ces dieux qui firent le ciel et la terre,  Nous autres, gens du Moyen Age (tous réédités dans la collection « J’ai Lu »., dans les années soixante.

La thèse que nous soutenons, en effet, c’est que l’astrologie serait en fait le résultat d’une intervention

d’en haut par des « extra-terrestres » (Sendy parle de cosmonautes appelés Elohim(un pluriel en hébreu)

dans le texte biblique)   qui auraient institué le pouvoir d’une caste dirigeante, obéissant à certains signaux célestes, générant un processus cyclique.

L’astrologie ne serait ainsi nullement le fait d’une Science mais d’une technologie  très avancée, même pour notre époque actuelle. Dans l’Inconscient Collectif de l’Humanité, l’astrologie serait perçue comme la marque et la trace d’une telle intervention colonisatrice, survenue il y a de nombreux millénaires. Sendy parle d’une « colonisation de la Terre par des Anges venus du Ciel »

Nos travaux mettent en évidence cette astrologie

qui n’a pas grand chose à voir avec l’astrologie telle qu’elle se présente de nos jours dans une certaine

littérature.  En fait, cette grille permet à la fois de mieux comprendre et l’astrologie et le Livre de la Génése

(en tête du Pentateuque, les 5 livres (Houmash ). On  notera que Sendy se sert de la  précession des

équinoxes et de sa connaissance ancienne pour y voir la preuve d’une intervention d’en haut.

/ Or, c’est l’existence même de l’astrologie qui vient, selon nous, valider l’oeuvre de Sendy. On notera que les  textes de Sendy encadrent l’arrivée des hommes sur la Lune durant l’Eté 1969 tant et si bien qu’il annonçait que l’on ne tarderait pas à découvrir des éléments  de

confirmation sur la Lune (et qu’on attend toujours, semble-t-il,  plus de 40 ans après)

Les cahiers de cours de Moïse Julliard 1963; J’ai Lu 1970

Les dieux nous sont nés. L’âge ingrat  ed Grasset 1966

La Lune Clef de la Bible (Julliard 1968, J’ai Lu 1969)

Ces dieux qui firent le ciel et la terre  Robert Laffont  1969 J’ai Lu 1979

Nous autres gens du Moyen Age, Julliard 1969

Les temps messianiques  1970 Robert Laffont J’ai Lu 1980

L’ère du Verseau,, fin de l’illusion humaniste,  1970  Robert Laffont,  J’ai Lu  198O

Les temps messianiques  Robert Laffont 1975  J’ai Lu 1980

 

L’astrologie chez Sendy

Dans « Ces dieux qui firent le ciel et la terre », Sendy  traite de l’astrologie à propos du 4e jour. Il y aborde

notamment le phénoméne de la Précession des équinoxes, qui selon lui fut révélé aux hommes bien avant qu’ils aient eu les moyens de le décrire par eux-mêmes. Les ères précessionnelles sont donc un argument

puissant aux yeux de Sendy.  Pour notre part,  la démonstration que l’on tire au regard de l’Histoire de

l’Humanité ne nous séduit pas vraiment d’autant que le symbolisme zodiacal nous apparait comme

relativement tardif.

Dans l’Ere du Verseau, Sendy enfonce le clou. Il y affirme que Moïse  » se servait certainement du

symbolisme zodiacal ». Alors que Sendy est fasciné par une astrologie du cycle lent  – une grande horloge (près de 26000 ans pour que le point vernal revienne à sa « position » sidérale d’origine), notre astrologie s’en tient  modestement à un cycle de 7 ans!

 

Abordons d’autres auteurs sur une ligne assez comparable.

Jean-Marie Durand, dans L’Homme manipulé, Ed Les 3 spirales  2003 se référe à la « haute

technologie » qui aurait permis de faire de l’Homme un être à leur image.

Erich Von Daniken  dans L’Or des dieux. donne  pour sous titre:   Les extra-terrestres parmi nous (en allemand)  Ed R. Laffont  1974

Enfin, Wiktor Stoczkowski  nous propose Des hommes et des dieux et des extraterrestres. Ethnologie

d’une croyance moderne  Ed Flammarion  1999 un discours socio-ethnologique sur les soucoupes

volantes qui  traite plus du phénoméne au présent alors que ce qui nous intéresse,  c’est surtout leur

intervention dans les temps anciens. Mais il est clair que Sendy surfait aussi, dans les années

soixante-soixante-dix  sur l’intérêt que portaient les Ufologistes à la question des autres mondes habités.

En quoi notre démarche se distingue-t-elle de celles des auteurs cités ?  Nous pensons que les

dits « extra-terrestres » ont instauré un pouvoir qui perdure jusqu’à nos jours.  Selon nos travaux, les

principaux leaders de ce monde, tout au long des siècles,  sont reliés de façon très spécifique à certaines

configurations célestes et notre humanité continue à protester contre un tel pouvoir, ce qui expliquerait

la récurrence des révolutions. En s’en prenant à ces « leaders », la « masse »  exprime en fait son rejet

de cette emprise millénaire et perçue comme étrangère. Quelque part, la Shoah serait l »expression

monstrueuse du refus de cette « greffe ».   Sendy ignorait nos travaux qui n’en étaient quand on s’est rencontré

qu’à leurs balbutiements. Toutefois, dès 1976, donc peu avant sa mort, nous avions publié Clefs pour

l’Astroogie (chez Seghers, lié à son éditeur  Robert Laffont) dans lequel nous envisagions déjà une

origine « étrangère » de l’astrologie (extra-terrestres, civilisations disparues etc). Mais nous nous

appuyions alors sur un autre volet de l’astrologie, qui n’était ni la précession des équinoxes (malgré le

Colloque et le collectif que nous avons dirigé en 1977/79) ni le cycle de  Saturne (bien que ce cycle ait déjà

été présenté dans les Clefs mais en rapport avec les équinoxes et les solstices et non avec les 4 étoiles fixe

royales dont Sendy semble tout ignorer). Ce volet qui nous fascinait, à l’époque, en ces années 70 concernait

le dispositif des « maitrises » (cf aussi Mathématiques Divinatoires, Ed Trédaniel, 1983. Préface Jean Charles

Pichon)/ Ce dispositif nous apparaissait alors comme  étant d’un niveau de complexité supérieur à ce

que l’Humanité antique aurait pu élaborer par elle-même. Nous avons renoncé depuis longtemps à un tel

argument, faut-il le préciser. Mais l’on perçoit ce qui nous rapproche de Sendy, à savoir la tentative

de prouver que l’Humanité actuelle a dépendu d’une intervention extérieure et c’est dans ce sens

que Sendy sous-titrait son ‘Ere du Verseau »,  « fin de l’illusion humaniste ». ‘(1970, in Collection  Les Enigmes de l’Univers, Laffont)

Ce qui nous distingue de Sendy, c’est qu’il s’appuie sur le fait que les « humains », les « terrestres » ne

pouvaient connaitre telle ou telle donnée scientifique comme la précession des équinoxes. Nous mêmes

avec notre argument « structuraliste » à propos de la sophistication de la théorie des « domiciles » des

planétes (en anglais rulerships) nous n’en étions pas encore à envisager que l’Humanité elle-même, dans son

mode de fonctionnement ou du moins quant à ses leaders et au processus cyclique qui était le leur,

aurait été le résultat de cette colonisation, du fait d’une bio-technologie très avancée. Cela dit, la Bible

nous apparaissait comme impliquant, en tout état de cause, une telle grille de lecture.

 

 

 

 

 

 

 

JHB

30 10 14

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Islam et antijudaïsme chrétien

Posté par nofim le 16 octobre 2014

La judéophobie  et l’Islam, au début du XXIe siècle.

La solution méditerranéenne.

par  Jacques  Halbronn

 

Au milieu du XIXe siècle, il a été mis en avant le propos des Juifs sur les Chrértiens tels qu’on

pouvait les relever dans la littérature talmudique, ce qui aboutira à la rédaction des Protocoles des Sages

de Sion, au tournant du XXe siècle, en, laisssant entendre que lorsque les Juifs « modernes » se réunissent,ils

« complotent » toujours et encore contre les Chrétiens, dans leurs « assemblées », qu’il s’agisse de celles

des Consistoires institués sous Napoléon que dans les Congrès Juifs qui se tiennent à partir de 1897 sous

l’égide du mouvement sioniste.

On trouve ainsi sur « 1000 citations sur les juifs » sur le site de Radio Islam

un passage comme celui-ci:

« Qui est de Dieu entend la prophétie de Dieu. C’est pourquoi vous (les Juifs) ne l’entendez pas. Vous n’êtes pas de Dieu!  » . (Jésus aux juifs, Évangile de Jean) »

On devine aisément ici l’intention qui est d’instrumentaliser certaines paroles de Jésus pour nourrir

un antijudaïsme – qui littéralement ne saurait être un « antisémtisme »- voire un antisionisme. On n’est pas

loin ici de la stratégie de l’anti-talmudisme du milieu du XIXe siècle (cf notre ouvrage  Le sionisme et ses avatars au tournant du XXe siècle, Ed Ramkat 2002). Mais cette fois on fait parler  Jésus

à propos des Juifs et non plus les Juifs sur les Chrétiens.  Rappelons que par ailleurs, certains

Islamistes ne se privent pas de se servir des dits Protocoles des Sages de Sion

C’est en tout cas  une façon de  préciser en citant des passages de l’Evangile hostiles aux Juifs

que   »ce n’est pas nous qui le disons ». (cf Philippe Simonnot. Enquéte sur l’Antisémitisme,  ed  Michallon,  2010, pp. 159 et seq). On pourrait même citer des propos des prophétes juifs pas toujours aménes envers les Juifs. En fait on voit bien ici qu’il s’agit de conflits et de dissensions au sein du monde juif.

Il est clair que cette conflictualité se propage en France (cf  Victor Malka. Avons-nous assez divagué.. Lettre à mes amis musulmans, Paris, Albin Michel, 2006) et que les Juifs originaires du Maghreb finissent par  y

retrouver les mêmes situations face à une présence musulmane forte dans l’hexagone et qui s’exacerbe

chaque fois qu’Israël est en cause. Le communautarisme ici semble impossible à éviter ou à évacuer et elle

est notamment le fait du colonialisme français au Maghreb qui aura « importé » les deux communautés

juive et musulmane en métropole, en une sorte de néocolonialisme du fait même de la décolonisation.

Une telle évolution était tout à fait prévisible.  En favorisant l’immigration arabo-musulmane francophone en France, dans le contexte  conflictuel propre au Proche Orient ( collusion du Maghreb et du Mashrek,

de l’Ouest et de l’Est du monde arabe, du Maroc à la Syrie), on s’engageait dans une crise à venir qui ne pourrait qu’ébranler à terme la société française et déstabiliser notamment la présence juive en son sein.

On peut aussi penser que la politique israélienne s’est révélée irresponsable en ignorant les effets de

certains agissements sur la condition juive en France, pays particulièrement vulnérable de par ses liens

historiques avec le monde arabe. Mais dans ce cas, l’on peut raisonnablement se demander s’il ne s’agit pas là de la part d’Israël d’une stratégie délibérée visant à encourager l’Alya, la « montée » de la « diaspora »

juive vers Israël.

Nous avons dit dans de précédents textes qu’il nous semblait souhaitable d’intégrer Israél au sein

de l’Union Européenne. Nous avons aussi  développé un modéle historique présentant les Juifs comme

une tête de pont européenne en « Asie Mineure », ce qui aura conduit à leur différenciation. Nous avons également souligné le fait que  selon l’exogamie, les femmes sont plus faciles à intégrer que les hommes, dans un processus d’immigration. Force est de constater en effet que la communauté arabo-musulmane

a fait preuve d’une résistance certaine au regard de l’intégration et de l’assimilation, ne serait-ce que par

le refus quasi systématique d’adopter des prénoms « locaux » pour leurs enfants et en faisant un enjeu

religieux, ce que les Juifs de France n’ont pas fait, ce qui leur était d’autant plus aisé que l’Europe reste marquée par une civilisation dite judéo-chrétienne.   Le seul domaine qui ne fasse pas probléme est

linguistique, c’est celui de la francophonie laquelle constitue un ciment fondamental pour la société

française, la langue apparaissant comme le vecteur par excellence de la laïcité. On notera d’ailleurs que la

plupart des Juifs ignorent l’hébreu parlé à la différence des arabo-musulmans. Le terme de diaspora en ce

sens est anachronique quant aux Juifs, alors qu’il est bien plus patent pour les arabo-musulmans, ce qui

exclut un quelconque parallélisme ou analogisme.

En conclusion, le noeud du probléme se situe doublement au Proche Orient et interpelle l’historien. C’est par la recherche historique que l’on pourra avancer dans la « solution » du probléme judéo-arabe tant en

France qu’en Israel/Palestine.

On en revient à la colonisation  européenne de l’Afrique et de l’Asie Mineure et à ses conséquences et

implications qui perdurent non seulement sur des siècles mais probablement sur des millénaires. Nous n’avons pas d’autre choix en Europe et singulièrement en France  que d’assumer un tel passé colonial.  La

confrontation entre Juifs et Arabes est probablement bien antérieure à l’émergence du « judaïsme » et de l’Islam. On ne peut comprendre le fait juif sans remonter très loin dans le temps de par l’établissement

de ce que nous avons appelé plus haut une « tête de pont ». Les juifs, en dépit de la langue hébraïque, appartienennt assurément au monde européen. On se demandera si la moins mauvaise solution ne serait

pas dans le cadre de l’Union Européenne de faciliter les flux de population  au sein d’une Union Européenne

élargie à la Turquie et à Israël voire au Liban avec l’héritage des  Croisades en maintenant Jérusalem au

coeur du dispositif.  Un tel flux conduirait à faciliter singulièrement la circulation et l’installation des

Israéliens en Europe. On peut en ce sens englober au sein de l’Union Européenne un Etat Palestinien qui

ferait pendant à la présence arabe dans l’Union Européenne.  Et pourquoi à terme ne pas englober au sein

de la dite Union Européenne tout le pourtour méditerrannéeen dans son intégralité en favorisant à terme

le retour éventuel  des immigrants maghrébins dans leurs .La

Méditteranée est de toute façon vouée à retrouver son unité

géopolitique (Mare Nostrum)

JHB

14  10 14.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Le personnage d’Adam androgyne dans le Livre de la Genése

Posté par nofim le 7 octobre 2014

Adam, androgyne à l’image de Dieu,  dans les premiers chapitres du Livre de la Genése

par  Jacques  Halbronn

En fait, on ne trouve mention du nom d’Eve, que relativement tardivement. C’est ainsi que dans le Jardin d’Eden,  la « femme » n’a pas

encore été nommée Eve par Adam. Elle n’est que la femme ou la femme de l’Adam.

D’aucuns nous disent que l’Adam  (Ha-Adam) c’est l’humanité, ou en tout cas l’homme et la femme. Certes, il est des passages quelque

peu ambigus. Ainsi, à deux reprises,  il est dit qu’Adam fur crée à l’image de Dieu et ensuite qu’il  « les » créa homme et femme, mâle ou

femelle, c’est selon. C’est l’Adam qui est expulsé mais c’est  la femme qui s’adresse à l’Adam pour lui faire goûter du fruit de l’arbre de la connaissance du Bien et du Mal.

Notre commentaire est  le suivant:  le récit initial nous parle du seul Adam et d’ailleurs à l’instar de Dieu, on peut penser que Dieu  est  androgyne , sinon Dieu aurait eu droit à un partenaire puisque l’Adam a été crée à sa ressemblance.

Quelque part, on nous dit que l’Adam  passe du statut androgynal à celui de deux corps distincts. On renonce ainsi à

la parthénogénése. Selon Chouraqui  (cf  André Chouraqui;  La  Bible  Entête (La Génése), Ed J cl Lattés 1992  p49) « le thème de

l’Androgyne est foncièremet  lié à la vision que les Hébreux ont de l’homme  et de la femme/ C’es( ainsi qu’Adam est un terme

générique englobant l’Humanité toute entière »

La phrase concernée ne laisse pas de nous étonner:

Genése  I,  25   Dieu dit  « Faisons l’homme à notre image, à notre ressemblance. Qu’il domine sur les  poissons de la mer, sur les

oiseaux  du ciel, sur le bétail, ainsi sur toute la terre et sur tous les êtres qui s’y meuvent/ Dieu créa l’homme à son image, c’est

à l’image de Dieu  qu’il le créa.^Mâle et femelle furent crées à la fois*; Dieu les bénit/(trad  Zadoc Kahn). On préférera la traduction

de Chouraqui qui colle ici mieux au texte hébraïque:  » Mâle et femelle il les crée »

« On glisse du singulier au pluriel  » Betselem  Elohim barah oto  zakhar ounequéva barah otam »

Oto est «  lui » et Otam « eux » Dieu créa l’Adam à son image et  mâle et femelle il les créa ». On peut se demander

au vu de la suite, si la femme n’est pas faitre à l’image de l’homme tout comme Dieu l’est à l’image de Dieu.

Le sixiéme jour voit  Dieu créer des  « animaux » et puis l’on s’intéresse, toujours dans ce même chapitre, à l’Homme et il est dit

« Créons l’homme à notre image, ce qui aurait justifié un chapitre à part. Ce sixiéme jour est donc double.

Passons au chapitre II de la Genése:  cela commence par l’Homme seul : ce n’est que dans un second temps, encore une fois,

« L’homme imposa des noms à tous les animaux qui naissent, aux oiseaux du ciel et à toutes les bêtes sauvages mais pour lui-même il ne trouva poinr de compagne qui lui fut assortie (on pense à l’Arche de Noé)./ L’Eternel Dieu fit peser une torpeur sur l »homme qui

s’endormit. Il prit une de ses côtes et forma un tissu  de chair à la place. »Et l’Adam  réagit ainsi : » « Celle-ci  sera nommée Icha

parce qu’elle aura  été prise de « Ich »

Au chapitre III, on nous dit que « l’homme donna pour nom à sa compagne « Eve » et il ne le fait qu’après l’expulsion du Jardin d’Eden.

La femme ne porte pas encore ce nom dans l’épisode du serpent. et  c’est au chapitre IV que le nom d’Eve est repris  » Or l’homme s’était uni à Eve, sa femme. »  Mais l’Adam  lui même n’a pas reçu de nom puisque c’est lui qui confère les noms. C’est dire qu’il y a bien là une

dualité plus dans le temps que dans l’espace. D’abord Adam puis sa femme qui est créee à partir de lui et nommée par lui.

On  a bien là, comme l’ont signalé les commentateurs, un doublon du récit du Sixiéme Jour quand Dieu avait crée l’Adam

‘mâle et femelle » mais ne s’agit-il pas ici d’androgynat?

Un autre point que nous voudrions souligner est la façon dont Dieu réagit à certaines initiatives: d »‘une part, on l’ a vu

la consommation du fruit d’un arbre défendu  »

Chapitre III  « Et l’Eterne dit : » Voici l’Adam devenu comme l’un de nous en ce qu’il connait le bien et le mal. Et

maintenant il pourrait  étendre sa main et cueillir aussi du fruit de l’arbre de vie. Il en mangerait et vivrait  à jamais. l’Eternel le renvoya

du jardin d’Eden ». Plus question ici d’Eve!

Cet épisode est à rapprocher de celui de la  Tour de Babe: au chapitre XI de la Génése; après le Déluge, qui lui aussi apparait comme

un chatiment.

Comment Dieu réagit-il à l’édification de la dite Tour de Babel?

« Voici un peuple uni, tous ayant une même langue. C’est ainsi qu’ils ont pu commencer leur  entreprise et dès lors tout ce qu’ils

ont projeté leur réussira  et dès lors tout ce qu’ils ont projeté leur réussira également. Or ça paraissons et ici même confondons

leur langage de sorte que l’on n’entende pas le langage de l’autre.’  Le Seigneur les dispersa donc de ce lieu sur toute la face de la

terre »

On peut se demander si le dédoublement d’Adam ne s’inscrit  pas dans un projet de freiner l’élan de l’Adam en lui adjoignant

une femme? On assisterait ainsi à une « second thought », à un certain revirement, le projet initial étant de créer le seul Adam avant de se raviser.

On  terminera en citant ce passage apparemment insignifiant

à la fin du Chapitre II : « L’Adam s’unit  à sa femme

(Ishto, le O est ici la marque du possessif masculin) et ils

deviennent une seule  chair’ On voit que la femmes

n’est pas l’Adam. Mais cette « union » ne fait sens que parce

que l’Adam est différent de sa femme. Rappelons que l’hoemme

(mâle) est doté de tétons, ce qui n’est pas sans évoquer un passé

androgynique.

Nous pensons que cette précision dans le premier passage

concernant le fait que l’homme est crée  à l’image de Dieu

ne fait sens que dès lors que Dieu est lui-même

androgyne car il n’est nullement concevable que Dieu

soit doté d’une femme! En outre le fait de préciser

que l’homme est mâle et femelle indique selon nous

précisément qu’il est androgyne. On ne dit  pas ici

(Genése I,  25 et seq) qu’il est homme et femme mais bien mâle et femelle, selon

une autre terminologie (Zakhar et Neqéva, notamment

courante en grammaire et qui correspond au masculin

et au  féminin). L’autre récit (Genése   22 et seq) nous

conduit à penser que l’androgyne se voit décomposé pour

former deux êtres distincts, ish et isha, la similitude des

noms ayant encore une fois une tonalité grammaticale

isha étant dérivé de ish, comme dans le cas des

adjectifs hébraïques. On voit que les deux récits se

complétent et se recoupent et rendent tout à fait, l’un comme l’ai

l’autre la thèse de l’Androgyne, seul pouvant être dit à

l’image de Dieu.( cf Ennio Floris  La création de la femme

Génése II,  18 – 25)

Nicole Vray (Les mythes fondateurs de Gilgamesh à Noé

Desclée de Brouwer 2012) met en évidence les

convergences  entre le récit biblique et les mythes

mésopotamiens, et notamment le fait que l’on est passé

du polythéisme à une forme d’hénothéisme sinon de

monothéisme.

Il est également intéressant d’étudier la façon dont le  Coran du récit adamique

et notamment du verset 1 de la sourate (« Les femmes »)  4 /  Naima Dib écrit , (D’un islam textuel vers un islam contextuel. La traduction du

Coran et la construction de l’image de la femme,, Presses de l’Université d’Ottawa,, 2009, pp. 134 -152) « Je tente de voir  si, dans la

description du processus de création du genre humain, le Coran précise que la femme est  dérivée de l’homme, ce qui expliquerait  la « secondarité » de cette dernière ou s’il parle plutôt de l’être humain et de la nécessité des deux formes sous lesquelles celui-ci se

manifeste, à savoir l’homme et la femme (…) Nulle part dans le Coran, il n’est précisé que le premier être créé est mâle ».  Signalons ce passage extrait des prières musulmanes (cf  Célébrer Dieu (Ass. frd  écrivains croyants d’expression française. Textes traditionnels

et commentaires inédits/ Ed  Univers media; 1980,pp. 100-101)  lors du mariage : « 0 vous les hommes! Craignez votre Seigneur qui vous

a crées d’un seul être puis de celui-ci Il a créé son épouse et  il a fait naître de ce couple un grand nombre d’hommes et de femmes »

 

Bibliographie

Jacques Jomier. Bible et Coran. Ed Cerf 1959

Richard Friedmann Qui a écrit la Bible? La prodigieuse

quéte  des auteurs de l’Ancien Testament. Ed/Exergue 1997

Paul Nothomb   Eve dans le jardin, La Gloire de la Femme, Ed Phébus 2004, pp  35  et seq)

Jean-Paul  II  Homme et femme, il les créa,. Une spiritualité du corps. Ed Cerf, 2004

Robert Couffignal. « Aux premiers jours du mionde ». La paraphrase de la Genése (I, II, III) dans la poésie

française du Sacre de la Femme à la Fable du Monde,, Thèse, 1968

 

JHB

04  1214

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La cartonomancie d’Etteilla (32 et 78)

Posté par nofim le 26 septembre 2014

 

La cartonomancie d’Etteilla: des cartes françaises aux

égyptiennes

par  Jacques Halbronn

 

En 1770, Etteilla se fit connaitre  pour son traitement des

jeux de cartes ordinaires, dites françaises. Son travail

connut deux rééditions en 1773 (Bib. Arsenal)

et 1783 (conservée au département des estampes de la BNF)

avec chaque fois de nouvelles introductions et préfaces.

Mais à partir des années 1780, Etteilla se fera le

propagateur du « jeu de tarots » qui est chargé d’une autre

dimension, et qu’il présentera comme le Livre de  Thot, avec

un lignage égyptien. Et c’est par ce biais qu’Etteilla

s’inscrit dans l’histoire du Tarot de Marseille, rôle et mérite que

l’on ne saurait lui contester. Papus parle à son sujet d’une

« mutilation du tarot véritable  »

Comment expliquer que son magnum opus ait reçu le titre

de Manière de se récréer avec le jeu de cartes nommées

tarots, en 4 cahiers. Titre en effet qui nous apparait comme

emprunté aux méthodes d’apprentissage du tarot en tant

que divertissement, amusement, jeu de société.?  Force en

effet est de constater qu’une telle présentation risque fort

d’induire- délibérément- en erreur le lecteur non averti.

D’ailleurs, Etteilla se référe à   La Maison des jeux academiques , contenant un recueil general de tous les jeux divertissans pour se
réjoüir, & passer le temps agreablement   À Paris,  chez Estienne Loyson. M.DC.LXV

(BNF 8° S 16525) ouvrage de La Marinière,  paru dans les années  1660  et dont un chapitre traite du jeu de tarots

et de son introduction en France; après avoir connu une vogue à l’étranger et notamment dans les pays d’expression

allemande/ .

 

I  Les cartes françaises

Les titres changent d’une édition à l’autre :

1770 Etteilla ou manière de se récréer avec un jeu de

cartes, Amsterdam, Paris, Lesclapart (Arsenal  8°S 14395)

On note que ce titre sera repris dans sa Manière de se

récréer avec le jeu de cartes nommées Tarots. On aura

simplement ajouté qu’il s’agissait de Tarots (cf  J. M. Lhôte;  Court de

Gébelin, Ed Berg  1983 p. 177)

1773  Etteilla ou la seule manière  de tirer les cartes

revue, corrigée et augmentée.  Amsterdam et Paris, chez

Lesclapart.(Arsenal  NF 49167)

1783  Etteilla ou Instruction sur l’art de tirer les cartes

3e et dernière édition par l’auteur de la Cartonomancie

Amsterdam  et Paris

(Estampes Microfilm , BNF Richelieu, Arsenal NF 6894))

La dernière édition signale d’ailleurs la parution de la

Manière de se récréer avec le jeu de cartes nommées

Tarots pour servir de troisiéme cahier à cet ouvrage

par Etteilla

Au début des années 1780, La lecture du Monde Primitif de Court de Gébelin révéle

à Etteilla tout l’intérêt du jeu de Tarot, dont celui-ci avait probablement eu connaissance

sans en saisir la véritable portée. (cf  aussi  en annexe du Monde Primitif analysé et comparé avec le monde moderne (.) ou Dissertations mélées (pp. 395 et seq)  Recherches sur les Tarots et sur la divination par les cartes des Tarots par M. Le C. de M*** (in Jean-Marie Lhôte, op. cit. pp. 145 et seq)  Il  cite  La Maison des Jeux Académiques  1665   p. 34  (p 149) qui comporte un chapitre

sur les Tarots, sans la moindre connotation ésotérique.  On peut d’ailleurs parler d’une

ésotérisation d’un jeu de cartes et on notera que les éditions du Tarot que réalisera Etteilla dans le cours des années 1780

porte un titre insignifiant sans aucune allusion divinatoire, peut être pour tromper la censure..

.  En lisant le volume 8,  Etteilla découvre que la série (il appelle cela une

« galerie ») a probablement subi des permutations, ce qui ne laisse d’éveiller son intérêt. Très vite, il va faire paraitre

des travaux sur ce sujet en y exposant un certain nombre de réformes.

Le passage du jeu de 32 cartes à un « jeu » de 78 cartes  s’accompagnera d’un certains transfert . Le nom d’Etteilla y est repris pour

signifier le questionnant et la questionnante. Mais alors que dans le jeu de 32 cartes, Etteilla conseillait de créer une 33e carte

en effacçant par exemple l’as d’un autre jeu- ce qui donnait une carte blanche, dans  le jeu  de 78 cartes, il remplace deux lames

par des cartes correspondant aux dits questionnant et questionnante. Par ailleurs,  le traitement qu’il avait fait des cartes « mineures » du jeu de 32 cartes (c’est à dire les cartes qui ne sont pas des « honneurs », selon la terminologie que nous emploierons désormais (cf infra), réparties en 4 « couleurs »  ont des rois réprésentant l’homme de campagne, l’homme de robe, l’homme blond et l’homme brun tant

dans le jeu à 32 cartes que dans le jeu à 78 cartes que présente Etteilla. Dans les éditions plus tardives, au XIXe siècle, on les associera au pape, à l’empereur d’allemagne, au Soudan d’Egype et au roi de France.Le  terme cartonomancie  englobera les deux pratiques.

 

II  Les tarots et le Livre de Thot.

Entre 1783  et  1785  quatre « cahiers » paraissent

(le dernier étant consacré à l’astrologie, toujours sous

ce même intitulé, ce qui explique qu’il n’ait longtemps point

été identifié en cette qualité. (c reproduit in f Jean-Marie L’hôte,  Court de Gébelin, Le Tarot,

Berg, 1983 p.  162) : Jeu des Tarots ou le Livre de Toth, Memphis, Lesclapart)

Etteilla y développe une critique du Tarot quant à l’ordre

des Arcanes supérieurs, en reprenant en partie les arguments de

Court de Gébelin lequel met en cause l’ordre traditionnel des Arcanes majeurs : Etteilla s’en prend aux

Cartiers  qui « ont renversé l’ordre du livre de Toth (…) Effectivement, une galerie (une série) qui contiendrait une histoire de cette sorte

serait  bien sottement composée. Nous verrons l’ordre des premiers Egyptiens mais

avant il faut reprendre ce faux ordre dans l’esprit le plus vrai ainsi que nous venons de faire

pour la Cartonomancie.  ‘(Second Cahier de  la Manière de se récréer, 1785,   reprint Jobert 1977, p. 36).

L’ordre qu’il adopte – comme on l’a montré dans une précédente étude- se

voit considérablement « chamboulé » et rappelons qu’un autre ordre sera encore

proposé en 1807 qui place carrément en tête l’arcane du Monde dont  Papus

dira que c’est la clef du Tarot, carte qui comporte le tétramorphe, donc une division en 4. (cf Le Tarot des

Bohémiens. Clef absolue de la science occulte, le plus ancien livre du monde) Etteilla  s’efforce de reconstituer

les procédés des cartiers  en vue de « symmétriser la galerie », c’est à dire l’ordre des cartes. Selon Etteilla, « les copistes  qui se

sont succédés y ont mis suivant l’époque où ils vivaient les  objets relatifs à leur manière de voir emblématique » (cf  Leçons théoriques

et pratiques du Livre de Thot, Amsterdam, 1787; pp. 10-11)

Le titre quelque peu anodin de ces 4 cahiers semble avoir été imposé par la censure. Etteilla aurait parait-il préféré pour titre

« La Cartonomancie égyptienne ou le Tarot. »

Les travaux d’Etteilla se perpétueront après sa mort, apparememnt survenue à la fin de 1791  avec notamment

Hugan alias Jejajel sans oublier le fils d’ Alliettte qui se présente sous le nom d’Alliette fils.  Une édition pirate sans aucune mention

d’Etteillla reprendra textuellement son nouvel agencement,  sous le nom de Mlle Lemarchant : Les Récréations de la cartomancie, ou
Description pittoresque de chacune des cartes du grand jeu de l’oracle des
dames, avec des combinaisons pour expliquer le présent, le passé, l’avenir : Paris : tous  les marchands de nouveautés, (1856) BNF V 44599) cf aussi  Julia Orsini (alias  Simon  Blocquel), Le Grand Etteilla; Reed./ Paris,  Leymarie, 1990)

Etteilla aura donc réussi à imposer  sa « version » du  Tarot mais sera  finalement marginalisé au point qu’on ne le considérera pas comme appartenant à la littérature consacrée au Tarot « classique » (de Marseille) alors que selon nous, il en est un critique et un réformateur. (sur la place accordée à Etteilla dans l’histoire du Tarot,  cf  Helen  Farley  A Cultural  History of Tarot  From Entertainment to Esotericism; B. Taurus  2009,  pp. 106 et seq. ; Cynthia   Giles   The  Tarot History, Mystéry and Lore   Paragon House 1992, , pp..  26  et seq.  Stuart Kaplan,  La grande  Encyclopédie  du Tarot, trad. de l’anglais,  Paris,  Tchou 1979, pp. 154-158)

On notera qu’Etteilla n’était pas parvenu, cependant, comme nous le proposons désormais, à  la conclusion selon laquelle les

arcanes majeurs devaient initialement comporter non pas 22 lames mais 24.

En effet,  il nous apparait que le jeu de 78 est une amplification du jeu de 32 et en étend la division en deux groupes, les honneurs et

les cartes mineures, répartis en 4 couleurs, soit 4×8 et 8×4.

Roi  Dame Valet  As

Dix-neuf, huit, sept

En fait l’As remplace ici le cavalier que l’on retrouve dans le Tarot qui correspond donc  à un état plus ancien du jeu de 32 cartes. Mais sur 78 cartes, le décalage est compensé.

Par extension:  on ajouta donc  24 cartes mineures : 4×6 :  six, cinq, quatre, trois, deux,  as et 24 cartes majeures qui sont les

arcanes dits majeurs du Tarot si ce n’est que l’on n’en a plus que 22 et c’est cette lacune que n’ont pas signalé les tarologues. Ce faisant,

ils n’ont pas non plus cherché à répartir les arcanes majeurs en 4 groupe de 6 cartes s’ajoutant aux 16 honneurs du jeu initial de 32

cartes, ce qui donnait un total de 40  « majeurs » face à 40 « mineurs., le  défaut rédhibitoire du 22 é tant qu’il n’est pas divisible par 4.

Etteilla a proposé de  voir dans les arcanes majeurs

les 7 jours de la création, les 4 vertus cardinales mais cela ne suffit

nullement à notre requéte. Nous avons nous-mêmes en 1983  (Mathémétiques Divinatoires, Ed Trédaniel), proposé d’isoler

dix arcanes dans le cadre d’un « tarot séfirotique » reprenant le principe posé par Papus de regrouper les lames totalisant 22.

Mais nous allons reprendre le dossier de fond en comble sur la base d’une division en 4  familles de six à lames. Il nous semble que  cela implique  qu’il n’y ait pas

à rechercher une quelconque unité, que la continuité

du début  à la fin de l’ensemble ne soit pas de mise. Quelques

lignes de clivage semblent en tout cas ressortir:

le pouvoir terrestre  avec 4 cartes qui se suivent;

papesse  – impératrice-empereur  pape    : 2 -3-4 – 5

le pouvoir céleste  avec l »Etoile, La Lune, le  Soleil, trois

cartes qui se suivent. 17 18 19

Il semble qu’il y ait également de bonnes et de mauvaises

cartes et que si l’on additionne deux cartes qui totalisent

22 on  ait  autant de contrastes (cf Mathématiques

Divinatoires  1983, pp 37  et seq) mais on en reviendrait alors  au

nombre 22!

Amoureux et Maison  dieu

Chariot  et Diable

Hermite et Mort

Roue de fortune  et   Pendu

Force et  Fou

En tout état de cause, il est étonnant qu’Etteilla n’ait pas perçu

que le jeu de tarot n’était  qu’une amplification, une

extension du jeu de piquet.  Dans les deux cas, il y a

des honneurs et des cartes « simples » sans images. Il nous

apparait donc clairement que l’on est passé de

deux  fois seize  à  deux fois  quarante et que face à  40

cartes sans images, il fallait   40 images, soit 16 + 24  et non

38.(16 +22). La recherche passe par la conscience du manque.

On notera que le Bateleur renvoie aux 4 séries sur sa

table:  coupe,  denier, épée  et  baton et qu ‘on en trouve

trace dans certaines arcanes majeurs:

le bâton, c’est aussi le sceptre de l’empereur et de l’impératrice

la coupe  figure sur les cartes de la tempérance et de l’Etoile.

l’épée s’observe avec la  Justice et la  faux de la mort

les deniers sont les disques du soleil  et de la  lune

Il faudrait d’ailleurs s’interroger sur le choix de ces 4

objets tant dans le jeu à 32 qu’à 78/80 cartes. En anglais,

l’on désigne le tréfle par club, bâton et pique par spade,

épée, carreau par diamond et seul coeur est rendu

par Heart et non pas Cup, ce qui souligne l’interaction

entre les deux « paquets » de 32  et de 78/80.

Bien entendu, les éxégétes n’ont pas manqué de relier

les 22 arcanes supérieurs aux 22 lettres de

l’alphabet hébreu et de  proposer une division en

trois groupes de  sept lames, ce qui nous semble être une

fausse piste. On notera ainsi que le Livre de

la Création (Sefer Yetsira) distingue 7 lettres doubles

alors que grammaticalement il n’y en a que 6, le resh

ne comportant pas de « daguesh » modifiant sa

prononciation. Cela a contraint le commentateur à

proposer  3 lettres mères au lieu de 4.(Eléments) et  douze

lettres « simples » pour les douze signes zodiacaux et les douze

mois. On notera aussi que 32 correspond à la somme de

22 lettres et des 10  sefiroth.

Le rôle de l’historien des textes est de déduire un certain

nombre de probabilités à partir de ce qui lui est donné à

voir, c’est à dire des « restes », des vestiges qui nous

parviennent, souvent hors contexte et sans la part de

l’oralité qui donne une autre portée à l’écrit. Face  à ces

24 cartes dont nous présumons l’existence dans le

projet initial, il y a en fait plusieurs découpages possibles entre

lesquels il nous faut choisir.

On peut ainsi diviser 24 par six mais aussi par quatre.  Ce

qui donne six groupes de 4 ou quatre groupes de 6. Or,

force est de constater que l’on trouve assez facilement

dans les arcanes majeurs des groupes  de 4 lames, qui se

succédent ou non.  Dans le cas des vertus cardinales, il y en

a 4 (cf  Court de Gébelin,   Du jeu des Tarots, p. 97, reprint

in  Jean-Marie Lhôte. Court de Gébelin,  Le Tarot, Berg, 1983)

et on ne peut donc guère songer à en ajouter deux pour

arriver à 6. Un autre groupe déjà signalé est celui

de l’empereur et du pape et de leurs contreparties féminines, ce

qui donne à nouveau 4.  C’est pourquoi nous pensons que

celui ou ceux qui ont pensé ce dispositif auront opté pour

six groupes de 4 et non 4 groupes de  6. Il nous

reste à tenter de reconstituer les 4 autres groupes mais

le cas des cartes comportant des astres s’offre aussi à nous:

soleil, lune, étoile et on peut y adjoindre le Jugement qui

fait immédiatement suite:  13   15 16 et 22

on revient aussi sur l’idée d’un groupe positif (Amoureux,

Ermite,  Chariot, Roue de  fortune et d’un

groupe négatif (mort, diable, maison dieu, Fou) en soulignant:

une certaine continuité numérique.

Restent deux lames de synthèse: le Bateleur et ses 4 objets

représentant les 4 séries des lames mineures et le Monde

avec le  tétramorphe. (aigle, lion, taureau, homme) On pourrait

ajouter les 4 tempéraments (comme dans le Kalendrier des

Bergers)

En fait, la principale erreur d’Etteilla est d’avoir cru que les 22 arcanes constituaient

un ensemble d’un seul tenant  et qu’il convenait d’en déterminer l’ordre  du commencement à la fin. Il

semble même qu’il ait voulu gommer la frontière entre arcanes majeures et mineures si l’on s’en

tient aux légendes qu’il associe aux diverses cartes.

Or, selon nous,  il s’agit d’une juxtaposition de 6 séries distinctes les unes des autres et ce sont les séries

qu’il faut ordonner et non leur contenu:  la série 1 est celle des personnages assis représentant le pouvoir

tant temporel que spirituel, puis lui fait suite la série des « bonnes cartes », puis celle des Vertus, puis celle

des « mauvaises cartes », puis celle des forces célestes. Quant à la sixiéme série, dont il ne nous reste que deux éléments, elle se situe à l’articulation entre la fin et le début de la « galerie », avec le Monde (XXI) et le Bateleur (I) formant une sorte d’ouroboros. Déjà en 1983,  nous avions (Mathématiques Divinatoires Ed  Trédeniel) opposé le groupe des  « bonnes » cartes et celui des « mauvaises « cartes. tant ces deux séries sont marquées par un expressionisme  qui ne se retrouve pas par ailleurs. Oswald Wirth

(cf Le Tarot des Imagiers du Moyen Age, Rééd.  Ed Tchou, 1978, pp. 51  et seq) avait distingué divers groupes d’arcanes. et opposé, par couples,é les lames totalisant deux par deux 23.(nous avions pour notre part opposer des lames totalisant 22)/ Wirth  avait circonscrit deux groupes de 4 lames  que nous avons nous -même isolés :

1  la Papesse et l’Impératrice  face à l’Empereur et au Pape

2 Les Etoiles, la Lune, le Soleil et le Jugement

 

Nous pensons que l’imagerie du Tarot en ce qui concerne

les arcanes majeurs puise dans le Kalendrier des Bergers.

(fin XVe siècle) mais on observe aussi que la Roue de

Fortune  s’origne dans le supplice de la roue pratiqué aux

Enfers et très représenté dans le dit Kalendrier au même

titre que le Diable et la  Mort. Inversement, selon Court de

Gébelin, le Pendu ne serait pas une mauvaise carte mais

l’allégorie de la vertu de Prudence. Quant  à la Maison Dieu,

est-ce une si mauvaise carte que cela? L’Hôtel – Dieu est un lieu

d’accueil pour les indigents, le symbole de la Charité.

On ne suivra certainement pas Wirth quand il écrit

 » Aux 22  arcanes primitifs ont été ajoutés 56 cartes à

jouer partagées entre 4 séries de  14″ Il est clair que pour nous

les arcanes supérieurs sont dérivés des 16 honneurs, ce qui

donne un total de 40 images. 22 n’est divisible ni par 6 ni

par 4. On notera cependant que le nombre 32 est important

en kabbale en ce qu’il totalise 22 + 10  sefiroth  et de fait

les 22  arcanes majeurs renouent avec  ce nombre 22 qui se

subdivise en 7,  12  et 3, selon le Sefer Yetsirah

Le Tarot est-il au départ un savoir divinatoire? On peut

sérieusement en douter. Il nous fait songer au Kalendrier des

Bergers où l’on retrouve les Vertus cardinales mais aussi

la Mort et les astres, à l’iconographie des Livres d’Heures.

Les historiens du Tarot ont d’ailleurs mis en évidence un tel

compartimentage:

« Ces images étaient réparties en cinq séries représentant les  états de la

vie, les muses ou arts, les sciences, des vertus et les planétes ou systéme du monde. Le tarot

serait né de l’adjonction à ces images de cartes numériques » (Cinq siècles de cartes à jouer

en France, Bibliothèque Nationale,   Bulletin du vieux papier,  facc 205, septembre 1963, p. 85)

 

.

Bibliographie

)
The Game of Tarot : from Ferrara to Salt Lake City / Michael Dummett ; with the assistance of Sylvia Mann
G. Duckworth
1980
Decker, Ronald
A wicked pack of cards : the origins of the occult tarot / Ronald Decker, Thierry Depaulis and Michael Dummett
Duckworth
1996
A history of games played with the tarot pack : the game of triumphs / Michael Dummett and John McLeod
the Edwin Mellen press
2004

R. Falconnier,  Les XXII Lames hermétiques du Tarot Divinatoire,

Ed Bélisane, Nice  1976, 2012

Gérard  Van Rijnberk, Le Tarot. Histoire, iconographie, ésotérisme,  Ed Trédaniel 1981

JHB

01  10  14

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L’astrologie et la Bible

Posté par nofim le 1 septembre 2014

 

L’astrologie  et les nombres au regard de la tradition juive

Par  Jacques Halbronn

Il y a près de 30 ans, nous avons publié un ouvrage intitulé Le Monde Juif et

l’Astrologie (Ed Arché 1985) et qui accordait beaucoup d’importance à tout ce qui

touchait au douze. Aujourd’hui,  notre  fascination pour le 12 s’est estompée et nous considérons

que la division en 12 mois, notamment, n’a été intégrée au sein du corpus astrologique que

relativement tard. Nous préférons  mettre en avant une astrologie fondée sur le 8 comme première.

Le livre d’Ezéchiel nous intéresse particulièrement car il se réfère à un » zodiaque » à 4 personnages, le Taureau, le Lion, l’Aigle et l’Homme qui correspond aux 4 étoiles fixes royales que sont Aldébéran,

Régulus, Antarés et Fomalhaut, du moins comme elles sont nommées encore de nos jours. Cette tradition a connu une  fortune certaine (le Sphinx, l’arcane Le Monde du Tarot,  les symboles des 4

Evangélistes etc). Selon nous, le symbolisme zodiacal tel qu’on le connait est la symbiose entre un Zodiaque à 8 divisions et ce Zodiaque à 4 divisions. Nous en avons apporté la preuve en montrant notamment que les exaltations  de Mars et de Vénus sont séparée par un signe qui est le Verseau, correspondant à l’Homme chez Ezéchiel et  celles de Jupiter et de Mercure le sont par le Lion, une autre composante du « tétramorphe » d’Ezéchiel. Selon nous, initialement, les signes attribués à des 4 planètes n’étaient pas ainsi séparés mais se suivaient. On aura intercalé par la suite les  4 signes dit

« fixe » (avec le taureau et l’Aigle qui forment un autre axe). Le même phénomène du passage du 8 au 12 s’observe pour les maisons astrologiques, ce que montre le fait que la maison VIII est celle de la mort, donc de la fin d’un cycle.

Nous tendons d’ailleurs à rapprocher le 7 et le 8 et nous ne croyons pas une seconde que l’on ait

distribué, du moins au départ, 7 planètes entre 12 signes mais bien plutôt entre 8 signes. Le huitième facteur fait défaut et il est intéressant que la circoncision ait lieu le huitième jour et soit perçue comme quelque chose que l’on enlève (le prépuce), qui indique une absence en quelque sorte . Dans le récit de la Création (du Monde), au Livre de la Genèse, il n’est nullement  fait référence au 12, ni d’ailleurs des planètes mais seulement des étoiles fixes, du Soleil et de la Lune

Quand on regarde comment un mois est divisé, il l’est en 4 semaines  et donc en principe entre quatre

Sabbats.  La semaine n’a rien à voir avec le 12, si ce n’est qu’il y a 12 mois mais  la Lune  avec la nouvelle lune, la pleine lune et les quartiers intermédiaires incarne bel  et bien le 4 comme le fait d’ailleurs le tétragramme (nom de Dieu que d’aucuns rendent par Jéhovah et autres lectures). Il est certes indéniable que le 12 est entré dans la tradition juive avec les 12 fils de Jacob, les 12 tribus mais  cela nous apparait comme une interpolation  due à une certain syncrétisme ayant tenté de rapprocher le 7/8  et le 12. Mais rappelons que le Songe de Pharaon nous parle des 7 vaches grasses et des 7 vaches maigres et non de douze ! Et cela donne aussi une alternance de 7 années, en rapport avec les 7 astres  « mobiles » que sont les luminaires, Mercure, Vénus, Mars ; Jupiter et Saturne.

Quand on veut découper un gâteau, on le divise d’abord en deux, puis en quatre, et de là en  8 mais non en 12 car notre intelligence est plus à son aise dans le binaire que dans le ternaire. Même le Christianisme qui met en avant la Trinité est représenté par les 4 Evangélistes.

Le fait de diviser chaque saison en 3, à cause des 12 lunaisons n’est nullement obligatoire et on peut tout à fait diviser chaque saison en 2 avec un pôle masculin et un pôle féminin (Adam et Eve, Jour et Nuit etc.).  A partir du moment  où je commence à couper chaque fois par deux, je n’arrive jamais à 12 mais à 16  (8×2) et 32. Le 32  ne dérive évidemment pas du 12 mais du 8.

On nous dit  que les  « 32 sentiers ou chemins de la Sagesse, comprennent les 10 Sephirot, la Séphira « cachée », Da’ath, Connaissance n’étant pas comprise dans les 10, et les 22 lettres de l’Alphabet Hébraïque l’Alephbeth. » C’est une explication comme une autre mais ce que nous retiendrons ici  c’est que 32 est avant tout un multiple de 8 et non de 12.

Les lettres mères dans le Sefer Yetsira  (Livre de la Création)

sont au nombre de 4 et non de 3  (cf Clefs pour l’Astrologie).  Si l’on aligne les lettres en deux colonnes de 9 lettres,  il reste une troisiéme colonne avec seulement 4 lettres. Le Sefer Yetsira témoigne d’un alphabet hébraïque différent de celui qui nous est parvenu

(12 lettres simples,  6  lettres doubles et 4 lettres mères). Il y a une lettre double en trop, le Resh, qui est la quatriéme lettre mère. En effet cette lettre n’a pas une double prononciation à la différence  des cinq autres.(Bagadakaphath)

Il y a en fait ici une lutte entre le 3  et le 4  et  dans bien des cas le 4 devient 3 (comme au bridge, où il y a toujours  un des 4 joueurs qui ne joue pas (on l’appelle le « mort »). En astrologie, on retrouve cette dialectique entre le trigone (120°) et le carré (90°) mais on voit bien ce qu’il y a d’artificiel à vouloir découper  un cercle en 3 quand on sait qu’il y a  4 saisons.(4 points cardinaux)  Or, le 12 apparait quand on  multiplie 4 par 3. Rappelons aussi les 4 Eléments.(Feu, terre, Air, Eau). Bien des astrologues d’ailleurs proposent 8 types (comme Dane Rudhyar) et non douze en divisant le cycle lunaire en 8 fois 45°.

Même la semaine selon nous devrait être divisée par deux et reconnaissons que l’on préfère un nombre pair à un nombre pair. En France, on a eu le jeudi puis le mercredi pour diviser la semaine en 2.  En allemand comme en russe, mercredi signifie « milieu » (de la semaine, Mittwoch,  sriéda) et il est dommage qu’en Israël de nos jours, on ne marque pas cette césure. Le Shabbat n’introduit pas un dualité équilibrée avec 1 + 6. Selon nous, le Shabbat correspond à la phase 2  du cycle en décalage avec la phase première et il devrait

couvrir la moitié de la durée de la semaine mais le probléme est que l’on a un nombre impair de jours. Autre question: le Shabat doit-il

correspondre à une configuration soli-lunaire spécifique comme dans le cas du début du mois (Rosh Hodesh)? Il semble qu’il y ait eu

des tentatives d’ajustement entre divers dispositifs, ce qui donne une cote mal taillée.( Les mois ne correspondent pas aux saisons, par exemple)

Pour notre part, nous accordons  la plus grande importance à Saturne qui offre bien des ressemblances avec la Lune. On peut diviser les 28 ans de  la révolution de Saturne en 4 périodes de 7 ans, ce qui fait un jour pour un an, une correspondance que l’on retrouve dans la Bible 40 ans pour 40 jours.

On nous objectera  que le 7 n’est  pas le 8 mais c’est là le signe de l’imperfection du monde, de la dialectique entre l’idéal et la réalité.  Mais il nous faut naviguer entre ces 2 chiffres, l’un qui est dicté par le nombre « objectif » des astres que nos ancêtres  voyaient (sans télescope) et l’autre par  une dimension plus transcendantale. Il  y  a dans le 8 quelque chose qui relie l’hébreu au français : le huit

Ressemble  à l’huile comme  Shemoné (8 en hébreu) ressemble à l’huile (Shémen, en hébreu)

Le 8 hébraïque (Shemoné) nous fait penser au CHEMIN  en français.

Cette huile on la trouve dans la célébration de Hanouka mais aussi dans le couronnement des rois de France  à Reims. Le Messie est celui qui reçoit l’onction,  il est l’oint donc il accède au 8 (en latin octo)

On peut donc regretter que dès que l’on publie un ouvrage sur Astrologie et Judaîslme, on nous parle du  douze.  Les noms des mois hébraiques ne sont même pas de l’hébreu.

Quelques exemples parmi bien d’autres :

G. Lahmi, L’astrologie hébraïque, Ed Lieu Commun, 1984

Marcel-Marceau  Guez  Torah  et Astrologie  Ed Thélés 2008

(sur les  Conférences de  David G  Temstet)

Phillip  Berg  La connexion astrale Centre de Recherche  de la Kabbale 1989

M. Glazerson Les secrets de l’Astrologie  Hébraïque Israël au-dessus de la prédestination astrale

trad. G. Guggenheim, Paris, Edistar,  1989

Joel Dobin  To  rule both day and night. Astrology  in the

Bible, Midrash and Torah, New Yor  1977

Jerry Exel  Bible  et Astrologie,  Ed Atlantic   trad. de l’anglais

1988

On rappellera que dans le judaïsme, la journée débute à la tombée du jour, ce qui est assez logique vu que l’on ne voit apparaitre

le ciel étoilé quà ce moment là, quand le soleil se couche. Nous pensons que l’Ascendant qui est la base de l’horoscope devrait

laisser la place au Descendant et que l’on devrait compter les « maisons » à partir du Descendant. Encore faudrait-il préciser

que cela implique selon nous de prendre en compte les étoiles qui  se présentent alors et c’est à partir d’une de ces étoiles que l’on

pourra construite le « thème ».. L’astrologie juive doit  réintroduire les étoiles  fixes qui ont disparu de l’astrologie occidentale depuis

déjà quelques siècles, le mot « scope » d’horoscope impliquant du visuel. (comme dans miscroscope) On notera aussi que le début

de l’année juive se fait en automne (sous le signe de la balance) ce qui pourrait être lié à la précession des équinoxes, à savoir que

telle étoile qui initialement correspondait au printemps  se situe désormais aux alentours de l’équinoxe d’automne. Soit un décalage

d’environ 12000 ans.

Rappelons enfin l’affaire de la Tour de Babel avec les deux temps, celui de la construction et celui de la destruction qui

correspondent selon nous aux deux phases principales de toute forme de cyclicité.

On notera que dans le récit de la Génése, il n’est jamais

fait mention des planétes mais seulement des luminaires

(Soleil-Lune) et des étoiles fixes. En revanche, les

constellations sont souvent citées comme dans le livre de

Job. (cf voir le chapitre  de Nicholas Campîon : « The Hebrews

Prophets and Planets » in The Dawn of Astrology. A cultural History of Western

Astrology. The Ancient and Classical worlds.  (Ed Continuum

2008)

JHB

22 09 14

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Retour sur « Le monde juif et l’astrologie » (1985)

Posté par nofim le 29 août 2014

 

« Le monde juif et l’astrologie, histoire d’un vieux couple », revisité (1985-2014)

Par  Jacques  Halbronn

Il est bon de revenir sur des travaux réalisés il y a plus de trente ans en vue éventuellement  d’une

Edition «  revue et corrigée ».

Nous y traitions de l’anti-talmudisme  qui aurait conduit les Juifs à rejeter l’Astrologie au XIXe siècle. Or, nous avons montré que les Protocoles des Sages de Sion ont été inspirés et précédés par un

anti-talmudisme  dû à une meilleure connaissance par les « non juifs » du contenu d’un  corpus

comme le Talmud.

En ce qui concerne Abraham  Ibn Ezra (cf. pp. 163 et seq), nous pensons désormais que ce qu’on pouvait appeler son « diptyque astrologique » comporterait en fait un volet critique qui ne serait pas de la plume de cet auteur mais bien de l’un de ses adversaires. (cf. p. 168 et seq)

Nous ne sommes pas spécialement  fiers de notre traitement de Nostradamus.  En 1985, nous ne faisions que commencer à explorer le corpus des Centuries et  on voit le chemin parcouru depuis au niveau critique et comme dans le cas d’Ibn Ezra, le principal écueil est celui des fausses attributions  et des contrefaçons.

Qu’écrivions-nous alors  en si peu de pages (pp./131-134) sur  Michel de Nostredame et les Centuries ?   Etrangement nous y citions de Jean-Aimé de Chavigny ses « Commentaires….sur les Centuries » (1596)  en ne signalant pas qu’ils reprenaient le Janus Gallicus (1594)/ L’étude que nous consacrions à l’Epitre à Henri II  signale des données astronomiques mais  nous n’avions pas alorscompris que  celles-ci visaient  l’année 1606. (cf. notre post-doctorat  Le dominicain Giffré de Réchac et la naissance de la critique nostradamique au XVIIe siècle, EPHE  Ve section 2007, numérisé sur le site propheties.it –Halbronn’s Library)

On notera que notre développement sur Nostradamus s’intitulait «  La famille Nostradamus » du fait que l’on connaissait des ouvrages signés » Nostradamus le  Jeune » outre e le cas de la Préface à César.  Ce qui était une façon de signaler que la dimension posthume de l’œuvre nostradamique  pourrait se révéler  déterminante.

Il y a certainement un parallèle à établir, à 20 ans de distance, avec notre thèse d’Etat « Le texte prophétique en France. Formation et fortune » (Paris X Nanterre, 1999, Ed Presses du Septentrion) qui englobe également un champ très vaste. Dans le premier cas, il s »’agit du monde juif et dans l’autre du monde français.

Mais il nous apparait que le principal intérêt de notre Monde Juif et l’Astrologie est  l’importance

accordée au rôle de l’astrologie dans le commentaire des textes.  L’astrologie aurait été instrumentalisée ‘ pour élucider certains passages  au prisme du futur.

Un autre aspect  remarquable tient au fai t que l’astrologie n’est pas considérée  ici  comme n’existant pas mais comme pouvant être neutralisée par la pratique religieuse. Le Juif pieux échapperait aux  perspectives fâcheuses de son destin astral.

Ajoutons que notre publication de 1985 est sensiblement mieux documentée que notre thèse de 1979. Entre temps, nous avions basculé vers le domaine français et y avions collecté tout ce que nous  trouvions en rapport avec le « monde juif », titre qui nous semble avoir été assez heureusement choisi. En tout état de cause,  nous  avions souhaité quitter le domaine des études juives et de l’astrologie explorer le monde chrétien, non plus tant au regard de l’astrologie que du prophétisme.

Patrice Guinard suivra ce même cheminement en passant de l’astrologie au « corpus Nostradamus » (site CURA.free.fr) . Mais nous avions abordé le dossier Nostradamus dans le cadre d’une approche beaucoup  plus large que lui, dans le temps et dans l’espace.

Rappelons que notre  thèse fut motivée au départ  par les publications de Georges Vajda .  Nous

y trouvions ainsi l’occasion de combiner deux « formations » que nous avions  suivies- en quelque sorte en marge de l’Université, à savoir l’apprentissage de l’hébreu en Israël dans les années 1967-69 et notre passion pour l’astrologie développée parallèlement. Par  le biais de cette thèse, nous  conférions ainsi à ces « bagages »  la possibilité de nous intégrer dans le champ académique.

Notre idée de l’Histoire de l’Astrologie a sensiblement évolué. Notre intérêt s’est porté vers des enjeux plus chronologiques, bibliographiques. Le fait de s’intéresser à la réception de l’astrologie

au sein d’une culture et d’une époque données nous apparait comme  d’un intérêt relatif.  Notre thèse d’Etat et bien entendu notre post-doctorat vont privilégier la critique et la datation des textes.

Plus tard,  nous nous consacrerons en priorité à la question de la genése de l’Astrologie en

développant  une archéologie des corpus. La dimension spéculative de la démarche historique  -passera avant  une dimension purement descriptive.

 Signalons qu’en 1985, année de la parution de notre thèse de 1979, Colette Sirat  consacra un

important développement  de  A History of Jewish Philosophy  in the Middle Ages (Cambridge

University Press et Ed. de la maison des Science de l’homme, Paris) à « Astrology and Israel »

(pp. 93 à  112), autour d’Abraham Bar Hiyya   et d’Abraham Ibn Ezra, deux des auteurs qui sont au

coeur de notre travail. Au siècle suivant,  l’un des principaux auteurs sur cette question sera

l’israélien Shlomo Séla (Ed Brill) notamment avec la traduction des deux versions du

Book of Reasons (2007), trente ans après notre édition du diptyque d’Ibn Ezra (Ed Retz 1977

avec une préface de Georges Vajda). On peut regretter que Séla n’y  signale pas notre travail.

 

JHB

29 09 14

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