Commentaires « binaires » sur les Mathématiques Divinatoires (1983) de Jacques Halbronn (en anglais)

Posté par nofim le 6 mars 2024


Binary patterns in games and divination 

Posted 20th October 2012 by 

This thread is a continuation Huck’s post at viewtopic.php?f=11&t=873#p12778, into more general reflections that don’t quite fit the narrow focus of that thread-title. It is also an attempt to resume, on a more general level, a very interesting discussion from the « 5 x 14″ thread initiated by Marcos (mmfilesi) about tarot, chess, and geomancy, which then branched off into a « Collection Geomancy » thread. I will give links at the proper points.My immediate impetus, besides Huck’s post mentioned, is some thing else. I have been looking at Jacques Halbronn’s 1983 book Les Mathematiques divinatoires. Its first three chapters are about tarot, geomancy, and the I Ching, looking at the structure of each. He sees each of them as binary, and the first two even as « manichean », in that there are fundamental divisions between « good » elements and « bad » ones.TAROTHalbronn has five good vs. five bad in tarot (p. 46). In 4 cases the sum of the numbers of the Marseille cards is 22. In the fifth case, involving the unnumbered Fool, Halbronn assigns the number 11, as the average between two natural and frequent placements, 0 and 22; That number is also the average of all the numbers, with 10 below and 10 above.

10Fortune/12Hanged Man

The images are also complementary (pp. 48-49). The Lover card has a flash from above resulting in conjunction; the Maison-dieu has a flash from above resulting in rupture. The Hermit wears a heavy cloak, while Death is as nude as he can be. The Chariot shows victory; the Devil is a similar configuration showing enslavement of the losers. Strength shows a person confronting and mastering an animal; the Fool shows the person running away from an animal. The Wheel of Fortune signifies changes; the Hanged Man signifies immobility, a dead end.

Halbronn also identifies 7 other pairs that are complementary in the sense that each completes the other in adding up to 22; he doesn’t attach « positive » or « negative » labels to the members of the pair.


But I find it tempting to go further than Halbronn. It seems to me that maybe even these seven consist of good/bad pairs, with a few assumptions.

First, you have to make all of Pope, Popess, Emperor, and Empress « bad » cards. I think that is a reasonable assumption, if you assume that the Popess = the Church. Humanists mostly endured these figures as evils that they had to endure, and small business people such card makers probably had no use for them at all. Sometimes they were already undifferentiated, although probably for a different reason: the « four papi ». Humanists regularly castigated all four (unless one of them happened to be the superior of the humanist’s patron). By Etteilla’s time, it was acceptable to simply replace all of them (except the Bateleur, who as Magus would have been too dear to his heart) with others that were quite different, which he did even before the Revolution.

And second, I think a case can be made for putting Justice, even though a virtue, in the « bad » camp. Justice is bad if taken to an extreme, either without enough mercy or with too much mercy. Temperance, i.e. Moderation, is better, as not only a virtue in itself but as that which guides all the other moral virtues (from Aristotle). Alternatively, if we see the mixing of water with wine as symbolic of the Eucharist, it becomes Mercy, which traditionally complements the severity of Justice.

So we get:


To these one could add the four suits, of which two, coins and cups, are « good », and two, batons and swords, are « bad ». This sometimes shows up in the sequences, which are sometimes reversed, for trick-taking purposes, and it is certainly true for the interpretations, starting with Etteilla, the larger numbers being worse than the smaller ones for batons and swords. I think the same is true of the pictures on the Sola-Busca number cards.

Such a structure of the tarot would be in line with the prisca theologia (ancient theology) doctrine of the times (16th-18th centuries), of a pre-Greek, pre-Hebrew theology common to all civilized nations, which the « dualist » Zoroaster was one of the first to put in writing.


Halbronn’s second chapter is about geomancy. That system of divination seems to be an Arab invention. It borrows much of its terminology from astrology. Another source suggests that it may be a « poor man’s astrology », a way of casting a pseudo-horoscope without having to know anything about the stars at the time of the querent’s birth (see the « poor man’s astrology » quote at viewtopic.php?f=11&t=505&hilit=geomancy#p6957), You just need a way of randomly generating a few numbers, and some rudimentary mathematical ability: specifically, being able to add a few single-digit numbers and recognize whether they are are even or odd. After the first ones, moreover, all you’re adding is 1′s and 2′s.

I won’t go into the details, as you can read about them anywhere, but here is a digest. The sequence starts with four « mothers ».Then, going row by row, you get a « daughter » configuration by adding the dots in each row of two of the « mothers ». If the result is 1, you put one dot in the « daughter » row; if it’s 2, you put 2 dots. If it’s 3, you put 1 dot; if it’s 4, you put 2 dots. Then you get a « niece » (sometimes « nephew ») by adding dots again, and from them four final figures: two witnesses, a judge, a conciliator. There are exactly 16 possible « binary tetragrams » generated by such means:


(Image from … ncy.html#B)

Out of these 16, 8 pairs can be formed, in which the pattern of each is the reversal of the pattern of the other. (In the above, the reversal of the one in the lower right is the one in the lower left; otherwise, they are next to each other. And if you can’t make out the words, don’t worry; I’ll give them as we go.) Not only do the paired designs complement each other geometrically, but in most cases the words associated with the pairs are related and form binary oppositions between « internal » and « external », of which the internal are « good » and the external « bad ». Halbronn says (p. 59) « L’interioritie serait [i.e. were] benefique et l’exteriorite malefique ». (He cites Hadji Kamballah, La Geomancie tradionnelle, p. 16.) The « internal » are called « dakhila » in Arabic, and the « external » are « kharidjah ».

So we have Fortuna Major = nosrat ou-i-dakhilah = internal victory.
while Fortuna Minor = Al nosrat ou-i-kharidjah = external victory.

Well,right away there is a problem: it is not clear how « external victory » is bad. In fact, Halbronn or his source is oversimplifying. As presented by anthropologist Wim van Binsbergen ( … 201996.pdf, found by Marcos), the Arabs actually had four conditions: good, good-neutral, bad-neutral, and bad. Fortuna Minor is actually « good-neutral », good but not as good as Fortuna Major. So we must reformulate Halbronn’s generalization: the two sides of the opposition are better and worse relative to each other.

Let us go on.

Caput Draconis (Head of the Dragon) = internal threshold
Cauda Draconis (Tail of the Dragon) = external threshold

One is internal expansion of consciousness; the other is outward expansion into illusion, as good vs. bad (I get this from … 201996.pdf, p. 15).


Aquisitio [Acquisition] = taken internally
Amissio [Loss] = taken externally

The other pairs (p. 57) are Puer [Boy]/Puella [Girl], Tristitia [Sadness]/Loetitia [Joy], Carcer [Prison]/Coniunctio [Union], Rubeus [Red]/Albus [White], and Via [Road]/Populus [People].

Rubeus and Albus are aggressive masculine and gentle feminine. Carcer means Prison, i.e. Separation, the opposite of Conjunction. Prison is negative, joining together usually positive. Tristitia is Sadness, Loetitia is Joy. For Via, i.e. Road, and Populus, i.e. People, one is the journey and the other a destination, i.e. a city (one meaning of the Arabic, as listed by van Binsbergen). For this last, it’s not clear from these words whether either one is positive or negative.


Halbronn does not propose that tarot originated from geomancy. One might wonder whether the divinatory tarot in Balogna of the mid-18th century, with its single-word card interpretations, might have been influenced by geomancy. But the words (DDD p. 49) are different, and there is not much bad/good dichotomizing.

I also wonder if there are any parallels between the structure of geomancy and that of lot books. Geomancy had a lot of prestige in the late Middle Ages and Renaissance. For example, three of the dozen or so small book collections enumerated by Susan Connell in her article, « Books and their owners in Venice » (Journal of the Warburg and Courtauld Institutes 35 (1972), pp. 163-186) contained a book listed as « geomantia ». Other systems might not have wanted to blatantly contradict this system. What do you say, Huck?

The influence of geomancy on the « books of destiny » of 18th-19th century France and England is more probable.Van Binsbergen cites a « Napoleon’s Book of Fate » that explicitly uses a five row 32 figure geomantic system. He explains that 32 figures is « sufficient to accomodate all lunar mansions » (p. 53). This book, which he knows from a 1925 English edition, « does not seem to be older than the nineteenth century. » Such a system also exists in « the standard commentaries on Dante », he adds, unfortunately without citing examples. Perhaps they are older.

In any case, Etteilla, although ignoring the « internal/external » distinction, manages to incorporate most of the words, or at least ideas, attached to the 16 traditional geomantic figures into his number-card keywords (for Etteilla’s list in various translations and versions, see my posts 15, 18, and 20 at … 963&page=2 and 21 at … 963&page=3).

Another system is in the « Spiel Der Hoffnung » of 1799. Its words are different from those of geomancy and Etteilla, but still has the good/bad dichotomy (viewtopic.php?f=11&t=844&start=10#p12089).

One way tarot might have arisen from geomancy is exemplified in the Michelino of 1420s Milan. This is where Marcos’s posts, starting at around viewtopic.php?f=11&t=365&hilit=binary&start=200#p6944, are very helpful. He says that Petrus Albanus wrote a major text of Geomancy at Pavia in the 14th century, probably the one listed in the Visconti Library inventory ( ) as « Geomancia » (it is at … &q&f=false. I get this from the « Geomancy » thread, short but very meaty.) Given Filippo Visconti’s superstitious nature, it is hard to imagine that he wouldn’t have known it. Petrus’s structure looked like this, in the excellent diagram that Marcos constructed:


As you can see, it has a « relatively good/relatively bad » dichotomy for all the pairs except Via/Populus, for which both are « good-neutral ». (Marcos gives the specific passage in Albanus at viewtopic.php?f=11&t=365&p=6953&hilit=albanus.jpg#p6953.)

For another schema, I have already given the link to the Arabic-based one on p. 15 of … 201996.pdf. As far as I can tell, the results for our purposes are the same as in Petrus.

In another text, Bartholomew of Parma, 128-1300, Populus is positive and Via negative (Huck at viewtopic.php?f=11&t=505&hilit=geomancy#p6957). The journey is bad, the goal is good.


It is easy to imagine the Michelino constructed with an eye to his sort of geomancy. For one thing, in each, 12 figures go together, the Olympian gods in one, the mothers-daughters-nieces in the other, with four of a nonconforming character.

Another similarity (not dealt with by Marcos) is that in both geomancy and the Michelino there are 8 « better » figures and 8 « not as good » figures. In the Michelino, 8 are in the « good » suits of « virtues » and « virginities », and 8 in the « not as good » suits of « riches » and « pleasures ».

I don’t see that the similarity extends any further than this. It might have, with individual cards corresponding to individual geomantic figures, but since we are not trying to do geomancy with the cards (we’re just playing a game), such a schema (although Marcos gives us one just as a possibility) is not necessary.

Then we come to an ur-Cary-Yale, if there was one (before 1440), with 16 trumps. Does it have a similar binary structure, in the sense of « better » and « worse »? Its cards, as Marcos observes, are mostly in the « good » category. But even here I think we can make a distinction between more or less good. The seven virtues and the Petrarchan Chastity (i.e. the lady on the Chariot) are very good. The other cards–Emperor, Empress, Love, Death, Fame, Time, and Judgment, to which I add Fortune–are good sometimes, bad sometimes.


We also have, in both the Michelino and the CY, something else, the parallel with chess, which also has 16 figures and many other binary features. Unlike geomancy, chess isn’t a system of divination, and so while it has features that might make for dichotomies between « good » and « not so good », these, unlike in a divinatory system, can be ignored. if desired.

For chess there first of all is the black team and the white team; black is customarily associated with evil (even though in chess the white group is the aggressor). For each group, there is a good side–right–and bad side–left–for which there are two of the special pieces for each rank (royalty, bishops, knights, rooks).

There is also the division into two rows: special pieces and undifferentiated pawns.

Huck has compared the pairing of pieces between the two sides to a similar pairing of tarot cards in two early decks, the Cary-Yale and the Charles VI. The pairs are not the same as in geomancy, but there is no reason why they should be. It’s the structure that matters.

I myself have analyzed the 22 card early tarot in terms of Giotto’s binary opposition of 7 virtues to 7 vices (viewtopic.php?f=12&t=848#p12119), deriving not from any divinatory system but from the struggle between virtues and vices in Prudentius’s Psychomachia. In a sense, the other part of my analysis, Petrarch’s 6 Triumphs, also has its binary oppositions: Love with its good and bad aspects, followed by Chastity good, followed by Death, bad, and Fame, good, Time, bad, and Eternity, bad or good.

Halbronn does promote the idea that tarot originated from chess, based on the similarity of « Mat » to « Mate » (Arabic for « death ») and « Fil »–he says that’s a name for the Rook, or Elephant–to « Fol » (a rather tenuous connection, I think). Another consideration, which seems to me to apply to ordinary cards as well, is that three of the courts correspond to three of the special chess pieces. He says these ideas are not original with him, they are in a 1950 book by R. Ambelain, Les Tarots.

And of course chess as played in India, with four sets of royalty, parallels the four suits in cards.


Halbronn’s third chapter is on the I Ching. I don’t know much about its binary structure except that its configurations are made up of open and closed lines and go in pairs, too. I don’t read French well enough to follow Halbronn’s analysis without a lot of work. Wikipedia notices similarities between geomancy and the I Ching, and also differences: the I Ching uses binary trigrams, as opposed to geomancy’s binary tetragrams. The eight trigrams form four complementary pairs, in comparison to geomancy’s sixteen tetragrams forming eight pairs (image from


Considering that the I Ching is Chinese and the tarot is European, the Arabs’ geomancy might be the link between the other two, historically. The 8 trigrams are expanded one way in the I Ching, another way in geomancy. You can read more at Huck’s post viewtopic.php?f=11&t=505&hilit=geomancy#p6940).


Although neither a divinatory system nor a game, there are binary oppositions similar to those of geomancy in Kabbalah. The Seferotic Tree.has two sides, one of severity and the other of mercy, again associated with the colors red and white (for aggression and gentleness, just as in geomancy), starting with Chochmah and Binah. This characterization is especially clear in the Portae Lucis, (Gates of Light), as translated into Latin by Ricci and published in 1516 ( … 3463&page=). So we have Chesed/Gedullah, Love, with Gevurah, Severity; and Netzach, an agent of love/mercy, with Hod, an agent of severity/justice. The other four sefirot are mixed (for documentation, see my essay at

And the terminology of the Sefer Yetsira somewhat corresponds to that of geomancy. « Mother letters » which by this terminology suggest the generation of the rest, « single letters » and « double letters », like « daughters » and « nieces ». Also, the 32, the number of paths, is another power of 2.

Both the Sefirotic Tree and the Sefer Yetsira are probably in some form earlier than any form of geomancy. However the details I have mentioned may have been post-geomancy. In general, however, are independent example of binary thinking (including a third, the synthesis), derived from the interaction of Hebrew and Greek thought. The Greeks had their own binary oppositions: hot/cold and dry/wet generated the four elements and humors; Aristotle even attributed to the Pythagoreans a doctrine of 10 basic pairs: « finite and infinite, even and odd, one and many, right and left, male and female, rest and motion, straight and crooked, light and darkness, good and bad, square and oblong » ( … ommentary2).


Admittedly, binary divisions are a natural, liable to spring up anywhere, without the necessity of prior history, especially good/evil, yes/no, and male and female: in Romance languages, everything is one or the other. This polarity makes a similar structure, in games and divination, a natural way of extending life into imagination. All the same, the specific ways in which these dichotomies are expressed in those areas in the time of the historical tarot makes the notion of mutual influence and history a suggestive one.

Re: Binary patterns in games and divination tools


Alright.You have 64 hexagrams in I-Ching and 32 « ways of wisdom » in Sepher Yetzirah.
I assume, you know the hexagrams.Operation 1:If you unite the complementary hexagrams …

Example: 111111 unites with 000000
Example: 011111 unites with 100000
Example: 001111 unites with 110000
Example: 000111 unites with 111000

… you have now 32 I-Ching elements (double hexagrams) … as you have 32 ways of wisdom in Sepher Yetzirah.

Operation 2:

The Sepher Yetzirah now gives the information, that there are 22 letters and 10 Sephiroth and these are the 32 ways of wisdom.
Looking at the 32 I-Ching elements, one can observe, that the elements also are partable in 2 distinguished groups. 22 elements are « not balanced », 10 are « balanced ».

« Balanced » is defined in the manner, that all hexagram pairs which have 3 yang and 3 yin in their 2 single hexagrams
are now called « balanced ». These are 10 pairs, which naturally include 20 single hexagram. All other hexagram pairs are called « not-balanced ». Naturally these 22, cause 32 = 22 + 10.

Example: 111111 / 000000 is not balanced
Example: 111110 / 000001 is not balanced
Example: 111100 / 000011 is not balanced
Example: 111000 / 000111 <— is balanced
Example: 110000 / 001111 is not balanced
Example: 100000 / 011111 is not balanced

So there a structural similarity between the system of I-Ching and the system of the « 32 ways of wisdom ». Both deal with 22+10 = 32.

Operation 3:

That, what creates difficulties.

Sepher Yetzirah parts the 22 letters in 3 groups, and it parts the 10 Sephiroth in 3 groups.

12 single letters
7 double letters (one of the 7 designed as center, the other as 6 directions)
3 mothers

1 dominant
3 … more like elements
6 others
(Later Kabbala sorted the Sephiroth according a 3-6-1 structure and used them in the life-tree: 3 are Kether (1), Chochmah (2) and Binah (3), and the single dominant element became Malkuth (10))


This seems to have created the problems. The article speaks of a « rolling process » and a cycle. The I-Cing is usually presented as six lines, in which something is bottom and something else is top. The « rolling process » changes this form of vision into a cycle:

1 – 2- 3 – 4 – 5 – 6 – 7=1 – 8=2 – 9=3 – 10=4 – 11=5 – 12=6 – 13=1 …. etc.

… or …

000001 etc.

If I use this method on the 64 hexagrams of I-Ching, I get different groups (totally 14), but if I use it on the 32 pairs, I get only 9 groups, from which 4 are modified to 2 groups to form the 12-pairs-zodiac.

Well, this is a complication … when the article was written, it was considered as too complicated. There are some other minor complications, which once took about 10 years to be solved … :-) … so these further complications were left aside.

Maybe you detect them. Here’s a sort of improvement

i-ching-02 dans numérologie

Maybe, you need the help, that 100000 shall be read as hex. 24 and 011111 as hex. 44. And the other hexagrams are meant in the same reading direction. The first line stands (in the I-Ching appearing at the bottom) for the begin number (0 or 1) and the last number (0 or 1) for the 6th line (in the I-Ching at the top).

Re: Binary patterns in games and divination tools


Well, yes, that helped, once I read between the lines, so to speak.I get your rolling process. You put whatever was at the end of a six-digit number (or hexagram) at the beginning (bottom of the hexagon) and move everything over (or up) one space.One thing I didn’t get was how that principle applies to the group of 12 zodiac signs. But now I see that it applies in leapfrog fashion, the 1st to the 3rd to the 5th etc., and the 2nd to the 4th to the 6th, etc. Really it’s not one of 12, but two of 6. And that makes 12.Another thing I didn’t get was why you put « etc, cyclical » after each six digit number. But now I see. It’s at that point that the cycle repeats. And in the case of the « breath », there’s only room for one pair, because all the six-digit numbers obtainable by the rolling process are already used up in the first pair of the series.

So this is about the mathematical properties of the 32 pairs of six digit binary numbers, that when you group the pairs so that the rolling process fits each group, they divide up into 4 groups of 6, 2 groups of 3, and 2 groups of 1, using up all the hexagrams. That’s not the way either the I Ching or the Sefer Yetsira makes its divisions, but the Sefer Yetsira comes close, in that it can be seen as (1 + 6) + 3 + (6 + 6) + 1 + 3 + 6.

Is that what you mean?

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jacques halbronn Pour une astrologie qui fait du bien, Contre une astrologie stressante

Posté par nofim le 26 octobre 2022

jacques  halbronn  Pour une astrologie qui fait du bien. Contre une astrologie stressante.


La  rétrogradation d’une planéte met en évidence le caractère visuel et géocentrique de l’astrologie puisque ce phénoméne ne correspond pas à la réalité astronomique. En outre, la rétrogradation est susceptible de générer de fausses entrées et de fausses sorties  par rapport à un signe ou -en astrologie sensorielle, par rapport à un quadrant saisonnier.  En ce sens, l’astrologie n’obéit pas au même schéma que la numérologie, en dépit de certains recoupements structurels, à savoir que les secteurs quels qu’ils soient n’occuperont pas nécessairement le même espace, ni le même temps les uns par rapport aux autres.

Autrement dit, quand en astrologie sensorielle, nous déterminons une certaine durée de phase, ce n’est jamais là qu’une approximation,  préférable à la dépendance permanente des éphémérides papier ou numérisées. Dans la vie courante, l’approximation est de rigueur. Quand on dit que l’on arrivera à tel endroit dans un quart d’heure ou dans une demi heure, il ne faut pas prendre cette information à la lettre, pas plus que si l’on chiffre en kilométres une certaine distance, cela donne une idée suffisante pour se repérer et se retrouver. On pourrait parler de procédé mnémotechnique qui facilite l’existence, au prix en passant par une simplification.

Nous sommes pour une astrologie à visage humain, à la fois visible et prévisible. Visible parce qu’elle recourt à des configurations céleste  visibles dans le ciel, à l’oeil nu, donc sans les planétes « invisibles » récemment découvertes, depuis la fin du XVIIIe siècle. Et prévisible, parce que les échéances doivent être comprises par tous et longtemps à l’avance, sans avoir besoin de passer par les services d’un praticien,  De plus en plus,les gens veulent être indépendants, plus besoin de chauffeur ou de sténo-dactylo!  Roger Hecquet n’a que la « précision » à la bouche et sa démarche est stressante.

   L’enseignement de l’astrologie, il est vrai, est fait de promesses non tenues que l’on fait miroiter. On assure aux éléves qu’à la fin de la formation proposée, l’astrologie n’aura plus de secrets pour eux et que de ce fait ils pourront suivre le cours des choses avec une précision  extréme. Mais que faut il entendre par là?  Est ce que dans la vie réelle, comme a été dit plus haut, les gens fonctionnent avec une telle précision d’horloge? Cela nous fait penser à quelqu’un nous demandant l’heure « exacte » alors qu’il n’a pas de montre! A quoi cela lui servira-t-il?   Hecquet a décidé  de mettre la pression sur les astrologues, en une sorte de contre-transfert où il se fait plus royaliste que le roi car le client n’en demande pas tant!On lui crée un besoin artificiel et il est vrai que le « progrés » est générateur de nouveaux besoins dont on se serait bien passé auparavant, en une sorte de spirale. On aura compris que pour nous, le critère de la « bonne astrologie » ne correspond pas à une perception toxique des choses. 

Pour l’astrologie sensorielle, les dates servent à circonscrire une période,  c’est un contenant et non un contenu. A chacun d’habiter ce contenant par un contenu qui lui est propre, de trouver ses réponses à des questions posées à tous en même temps. Or, si nous avons bien compris ce que Hecquet entend nous proposer voire nous imposer, chaque personne aurait une structure de temps qui lui serait propre et qui ne serait pas celle du prochain, du voisin.  puisque tout partirait du thème natal et se déploierait imperturbablement depuis ce point.  Dans l’astrologie  (re)vue par Roger Hecquet, il n’est pas question une seconde que les gens aient les positions astrales en tête, en mémoire. Il leur faut impérativement passer par les data astronomiques dans toute leur complexité puisqu’il utilise tout l’attirail, la panoplie du systéme solaire, véritable kaléidoscope. Seul l’astrologue patenté peut les coacher, nous fait-on comprendre.

Eh bien, nous pensons qu’une telle représentation est révolue. En 1968, André Barbault avait collaboré au projet Astroflash, ce qui avait scandalisé bon nombre de professionnels et l’avait conduit à renoncer à son poste de vice président du CIA (Centre International d’Astrologie) dont nous hériterons cinq ans plus tard en  1973. Or, selon notre astrologie, Saturne était dans une phase équinoxiale comme cela va se produire prochainement. Mais répétons le, une phase n’est pas une date précise mais une limite, une frontière au delà de laquelle, le climat n’est plus le même. De même, le mandat d’un président de la République ne se limite pas à un point mais à une ligne et l’important, c’est que tout au long de cette ligne, le cap soit maintenu sans contre coup. Avec Hecquet, une date en chasse une autre, car demain ne sera pas comme aujourd’hui. Il nous donne le vertige. Trop de dates tuent la notion même de date alors qu’une période étend l’impact d’une date sur une certaine durée. Une date peut en cacher une autre qui en sera le prolongement. Mais les choses ne changent pas si vite que cela et il faut donner du temps au temps/




















JHB 26 10 22

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jacques Halbronn Astrologie saturnienne et numérologie. Vaches grasses, vaches maigres. Une leçon d’astrologie élémentaire

Posté par nofim le 13 octobre 2022

jacques  Halbronn  Astrologie saturnienne et numérologie. Vaches  grasses, vaches maigres. Une leçon d’astrologie élémentaire.


   Le temps est  (re)venu de tendre vers une simplification de l’astrologie car la phase équinoxiale de 7 ans qui se profile à l’horizon avec le passage de Saturne sur l’axe Poissons-Vierge va dans le sen d’une plus grande accessibilité et ergonomie de l’Astrologie et donc vers  d’une entreprise de vulgarisation. D’où l’intérêt qu’il peut y avoir à rapprocher l’astrologie  des nombres, vu que ceux ci nous sont plus accessibles que les astres et que nous avons plus appris à compter qu’à observer le ciel. 

 C’est donc le moment pour l’astrologie de viser, pour un temps du moins, à s’écarter des éphémérides, ce qui exigera ipso facto de renoncer à gérer le cours des planétes, ce qu’il est hors de question de le faire « de tête » car cela exigerait de la part des usagers un effort de mémoire colossal. En vérité, la plupart des astrologues sinon la totalité, dépendent largement des données astrales, fournies désormais par l’informatique et seraient bien impuissants sans un tel appareillage.

Pourtant, il existe une autre option illustrée par l’astrologie des types zodiacaux, très largement pratiquée par le public, à savoir l’aptitude à convertir les données de naissance en appartenance à tel ou tel « signe » et cela n’exige nullement de passer par un astrologue pour ce faire. Cela dit, pour notre part, ce n’est pas là notre choix mais nous signalons cette formule en tant que précédent. Nous préférons carrément tenir compte du sexe de la personne, ce qui ne permet que deux cas de figure, au prisme de ce que nous appelons les « topiques sensorielles » (cf notre « Astrologie Sensorielle »). On nous dira que ce n’est pas là de l’astrologie mais cela constitue une donnée utile au regard de la cyclicité saturnienne On est là dans le champ d’une anthropocosmologie. 


 Quid de notre « cyclicité saturnienne »? Il suffit de connaitre les dates des changements de phase de 7 ans en 7 ans et qui valent pour tout un chacun. Il ne nous semble pas demander un effort excessif de garder en mémoire une douzaine de dates pour couvrir 84 ans et cela n’est pas plus compliqué que de mémoriser les 12  changements de signes, tous les 30 jours environ! Nous espérons donc arriver, dans les prochains mois, à faire connaitre au grand public cette nouvelle forme d’astrologie qui n’a d’ailleurs rien de nouveau sur le plan de la Subconscience puisqu’un tel ordre des choses existe depuis des millénaires! 

Cela dit, il convient d’éviter d’hypersimplifier. Certes, il est plus facile de compter par tranches de 15 ans ou de 30 ans mais pour Saturne, il est bon de s’en tenir à des chiffres plus précis, à savoir le 14 et le 28. Car un décalage quand il se répercute sur une longue durée générerait des erreurs fatales au niveau prévisionnel, par exemple 28 x 2 donne 56 ans alors que 30×2 donne 60 ans, soit un hiatus de 4 ans.  Donc évitons des rapprochements comme 1962 et 2022 sous prétexte que ces deux dates sont espacées de 60 ans. On peut certes être tenté de percevoir des convergences sur tel ou tel point- on en trouve toujours- mais ce ne serait pas travailler sérieusement.

A titre mnémotechnique, nous conseillons de relier notre calendrier saturnien aux échéances politiques plus ou moins mémorables, ce qui a l’avantage d’ancrer l’astrologie dans le cours de l’ Histoire.

En 1994, nous avions publié notre « Astrologie selon Saturne » à propos du passage de Saturne sur l’espace Poissons Bélier, avec une périodicité de 28 ans environ, ce qui -si l’on continue le processus,- debouche sur 2022, dans la lignée des mouvements sociaux de 1968 et 1995. Les mouvements sociaux correspondent au passage de Saturne sur l’axe Vierge-Poissons et nous les relions désormais aux « bonnes saisons », printemps et Eté, sous l’égide de la déesse Cérés alors que l’autre phase, de même durée, reléve de Pluton-Hadés, le maitre des Enfers.  La phase équinoxiale dans laquelle nous sommes sur le point, tous autant que nous sommes, d’entrer est marquée, comme on l’a dit plus haut, par une simplification des représentations et une méfiance à l’encontre de ce qui est alambiqué, qualificatif qui convient assez bien aux schémas dont se servent la plupart des praticiens. En Eté, la nature est accueillante, pas besoin de se construire des abris ni de se constituer des provisions. En revanche, en Hiver, le rationnement est de rigueur, c’est le temps non plus des vaches grasses mais des  vaches maigres. 


Genése ch  41



ג וַתִּכְלֶינָה, שֶׁבַע שְׁנֵי הַשָּׂבָע, אֲשֶׁר הָיָה, בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם.  53 Quand furent écoulées les sept années de l’abondance qui régnait dans le pays d’Égypte,
נד וַתְּחִלֶּינָה שֶׁבַע שְׁנֵי הָרָעָב, לָבוֹא, כַּאֲשֶׁר, אָמַר יוֹסֵף; וַיְהִי רָעָב בְּכָל-הָאֲרָצוֹת, וּבְכָל-אֶרֶץ מִצְרַיִם הָיָה לָחֶם.  54 survinrent les sept années de disette, comme l’avait prédit Joseph. Il y eut famine dans tous les pays, mais dans tout le pays d’Égypte il y avait du pain.
נה וַתִּרְעַב כָּל-אֶרֶץ מִצְרַיִם, וַיִּצְעַק הָעָם אֶל-פַּרְעֹה לַלָּחֶם; וַיֹּאמֶר פַּרְעֹה לְכָל-מִצְרַיִם לְכוּ אֶל-יוֹסֵף, אֲשֶׁר-יֹאמַר לָכֶם תַּעֲשׂוּ.  55 Tout le territoire égyptien étant affligé par la disette, le peuple demanda à grands cris, à Pharaon, du pain. Mais Pharaon répondit à tous les Égyptiens: « Allez à Joseph; ce qu’il vous dira, vous le ferez. »
נו וְהָרָעָב הָיָה, עַל כָּל-פְּנֵי הָאָרֶץ; וַיִּפְתַּח יוֹסֵף אֶת-כָּל-אֲשֶׁר בָּהֶם, וַיִּשְׁבֹּר לְמִצְרַיִם, וַיֶּחֱזַק הָרָעָב, בְּאֶרֶץ מִצְרָיִם.  56 Comme la famine régnait sur toute la contrée, Joseph ouvrit tous les greniers et vendit du blé aux Égyptiens. La famine persista dans le pays d’Égypte.
נז וְכָל-הָאָרֶץ בָּאוּ מִצְרַיְמָה, לִשְׁבֹּר אֶל-יוֹסֵף:  כִּי-חָזַק הָרָעָב, בְּכָל-הָאָרֶץ.  57 De tous les pays on venait en Égypte pour acheter à Joseph, car la famine était grande dans toute la contrée.



 On aura compris qu’en phase hivernale, le pouvoir politique est bien plus oppressant qu’en période estivale, qu’il s’appuie sur des experts, des technocrates, des gestionnaires. Mais dès que se profile la phase estivale, ces gens là ne semblent plus utiles et sont remerciés, jusqu’à nouvel ordre. Voilà donc une leçon d’astrologie assez simple à comprendre tirée tout droit de la météorologie et que la plupart des astrologues ne prennent pas en compte, engoncés dans un savoir et un jargon coupé de ses racines/






JHB  13 10 22

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